Введение в аксиоматику йоги. Заключение.

План:

1. Понятие бхавы: вдохновение, вера, влюблённость.

2. Опасности, связанные с быстрыми методами.

3. Переход к быстрым методам йоги через классические.

4. Предпосылки для быстрых методов.

5. Для кого предназначено учение йоги.

6. Краткое обобщение по курсу.

Шаг 12. Введение в аксиоматику йоги. Заключение

В заключение курса лекций по введению в аксиоматику йоги мы рассматриваем, что из себя представляют быстрые методы в йоге. Быстрые методы опираются в большей степени на сверхлогичные законы Вселенной, в которой мы живем, и поэтому их суть трудно объяснить обычными словами. Часто для объяснения быстрых методов используется понятие «бхава».

Термин «бхава» (भव, bhava - санскр.) имеет огромное количество вариантов перевода и самые разные смысловые оттенки значений. В качестве примера можно привести некоторые варианты перевода этого слова: с приземленной точки зрения под бхавой обычно понимают «состояние», «вдохновение», «чувство бытия» или «бытие в его истинном проявлении»; иногда, более механистично, слово «бхава» переводят как «интерпретация». Но все эти толкования - лишь часть множества разных граней значения этого термина. Одна из таких граней - понятие «вера», которое также многозначно и имеет, в том числе, и очень глубокий смысл. Феномен веры во многом выражает суть быстрых методов йоги, основанных на фундаментальных принципах устройства Вселенной. У Вселенной, в которой мы живем, есть свойства, о которых на нашей стадии духовной эволюции мы пока еще не догадываемся - они ускользают от нашего понимания и остаются скрыты от нас. Но время от времени, хотя и не достигнув еще высоких духовных уровней, мы приближаемся к их пониманию и ощущаем необычные состояния, которые могут переживаться как состояния вне времени, вспышки интуиции или состояния нового видения.

Иногда эти необычные состояния могут приходить как вдохновение. Вдохновение само по себе очень интересный термин, обозначающий нечто неуловимое. Если вдохновение присутствует у поэтов, художников, ученых или обычных людей, то всё, что они делают под порывом вдохновения и сама жизнь вокруг них приобретают качественно новые грани, хотя при этом ничего нового, казалось бы, в мир не привносится. Известно определение вдохновения, данное великим русским поэтом и прозаиком А.С.Пушкиным: «Вдохновение есть расположение души к живому приятию впечатлений, следовательно, к быстрому соображению понятий, что и способствует объяснению оных».

Вместе с тем, под определение состояния «бхава» попадает и состояние влюбленности. Все эти три чувства: вдохновение, вера, влюбленность - грани одного состояния, которое мы называем «бхава». Через понимание этих состояний, мы можем косвенным образом составить себе представление о состоянии бхавы, даже если его еще не испытывали.

Рис.1. Вдохновение, вера, влюбленность - это все грани одного состояния, которое мы называем «бхава».

С другой стороны, эти состояния, в свою очередь, сами с трудом поддаются описанию. Когда мы переживаем вдохновение или влюбленность, сложно передать их понимание кому бы то ни было, даже друзьям и близким людям. Слова при объяснении используются старые, а содержание в них вкладывается уже новое, и смысл ускользает от понимания.

Таким образом, быстрые методы в йоге в целом, как уже говорилось, крайне тяжело поддаются объяснению. Практикующий их человек как бы «выпадает» в новое состояние, со стороны при этом создается впечатление, что он как бы переключается на другую волну. При этом, при появлении проблесков понимания фундаментальных законов Вселенной, могут проявляться перегибы и отрицательные последствия, особенно среди людей, еще не до конца уравновешенных. Опасности быстрых методов имеют ту же природу, что и опасности, которые появляются, когда слепым чувством веры заражены огромные массы людей, которые в дальнейшем часто используют энергию этого чувства совершенно не в правильном направлении.

На первый план в настоящее время выходит опасность того, что те или иные техники и практики быстрых методов (задействующие более сильные энергии, переживания, впечатления, вызывающие сильные эмоциональные всплески) могут попасть в руки людей неуравновешенных, а иногда и просто психически нездоровых. Это настоящий бич современного западного мира, в который, наряду с классическими методами йоги, начали проникать и быстрые методы. Большой процент среди первой волны людей, проявляющих интерес ко всему новому, в любом обществе составляют, как правило, люди, падкие на всё необычное, еще не осознанное до конца основной массой человечества. Это, в основном, представители маргинальных слоев населения, стоящие на грани общественных норм поведения. Иногда это связано с выбранным ими образом жизни, иногда, что гораздо печальнее, с психическими расстройствами. Этим объясняется и то, что изучением быстрых методов йоги в первую очередь стали интересоваться недостаточно адекватные и маргинальные люди. Получив доступ к быстрым методам и воспользовавшись полученными знаниями, такие люди вырывают из контекста отдельные практики и начинают их самостоятельно практиковать, в результате чего происходит обострение скрытых психических заболеваний, которое приводит к множеству проблем и перекосов. Как правило, эти люди склонны совершать странные поступки: кто-то сводит счеты с жизнью, у кого-то случаются параноидальные припадки. Несмотря на то, что такие люди начинают вести себя асоциально из-за обострения собственных психических заболеваний, винить во всем будут именно быстрые методы йоги. Классическая йога с этой точки зрения более безопасное, предельно выверенное учение. При занятиях классической йогой очень сложно как-то себе навредить, для этого нужно быть явно невменяемым. А в быстрых методах эта опасность существует.

Важно понимать, что психически нездоровые люди тоже могут впадать в своеобразные состояния наития, восторга или мистического переживания. При этом глаза у них светятся, и можно заметить, что с человеком происходит что-то особенное. Это состояние со стороны очень легко спутать с тем состоянием бхавы, о котором говорится в быстрых методах, так как проявления крайностей в состоянии человека зачастую похожи. На самом деле, между состоянием параноика и состоянием бхавы - непреодолимая пропасть. К сожалению, процент неадекватных людей в современном обществе достаточно велик, поэтому при обучении быстрым методам следует быть внимательным и осторожным. Если человек, будучи не вполне психически уравновешенным, захочет овладеть знаниями йоги, то ему нужно вначале привести себя в порядок обычными классическими методами, уравновесить свой разум и свои чувства и только лишь после этого подходить к изучению быстрых методов.

В Древней Индии психически нездоровые люди отсекались еще на подходе к изучению быстрых методов йоги. Сейчас, когда вся информация легкодоступна, очень тяжело это контролировать. В современном мире, живущем по законам современной цивилизации, многие психологические заболевания обостряются постепенно, и не совсем вменяемые личности начинают появляться везде, где только можно. Зачастую они образуют целый пласт маргиналов, который составляет основу различных сект, маргинальных религий, новомодных течений или учений, будь то в психологии или где-либо еще. Психически неуравновешенный человек может дискредитировать любую организацию, в которую он попадает. Например, приходит он на психологический тренинг, а после него начинает совершать непотребные поступки и обвиняет, что в этом виноват тот или иной учитель или метод в области психологии.

Безусловно, йога также не защищена от появления таких людей. Бывает, что человек со скрытым психическим заболеванием не знает, чем ему заняться, и вдруг ему попадается возможность изучить быстрые методы йоги. Такой человек начинает их практиковать, его психические расстройства обострятся, поведение станет неуправляемым, но винить в этом будут, опять же, быстрые методы йоги. Поэтому мы очень серьезно присматриваемся к людям, которые приходят изучать йогу: при малейшем подозрении на наличие у пришедшего человека паранойи или невменяемости, мы этого человека стараемся выделять или отмечать. Мы не имеем права не допускать людей до изучения йоги; не имеем права определять, кто достоин, а кто не достоин изучать ее. Но если есть малейшие отклонения в психике, то, безусловно, никакие быстрые методы этому человеку не даются (это общее правило, действующее всегда и везде). Для обычных нормальных людей опасности в изучении быстрых методов нет, а для людей маргинальных, которые ведут себя неадекватно, которые не совсем себя контролируют, опасность большая.

Действительно, иногда такие люди легко впадают в экзальтированные состояния, которые похожи на прорывы в нечто Высшее. Но, как правило, у них за такими взлетами идут депрессии и провалы вниз, настолько страшные, что предшествующие взлеты после них легко забываются. Эти взлеты и падения обуславливаются психическим заболеванием и не имеют никакого отношения к быстрым методам. Плацдарм для быстрых методов – это классические методы йоги. Классические методы йоги предполагают, что человек полностью себя контролирует, не позволяет себе каких-либо эмоциональных срывов, непонятных поступков.

Бывает, что при занятиях йогой обостряется чувствительность, и иногда человеку очень тяжело себя контролировать. Например, человек становится очень чувствительным к шуму - любой шум начинает его раздражать, или к запаху - запах сигарет, к примеру, может выводить его из себя. Но это объясняется обострением органов чувств, а не психическим заболеванием человека. Поэтому в ситуации, когда обычный человек начинает заниматься йогой и становится перевозбужденным и более раздражительным, это говорит, скорее, о том, что у него обострилось восприятие органов чувств, а не о том, что у него обострились какие-либо психические расстройства. Вместе с тем, существуют люди, у которых кармически так складываются обстоятельства жизни, что у них имеются скрытые психические заболевания. Не будем сейчас анализировать, что является причиной этих психических заболеваний. Йога – это не медицина, а система самопознания. Если есть возможность помочь людям с отклонениями в психике какими-то упражнениями йоги – очень хорошо. Если такой возможности нет, то йога, собственно, и не претендует на то, чтобы всех вылечить.

Другая опасность быстрых методов заключается в том, что иногда образуются группы людей, объединенные отдельными параноидальными личностями. Есть два совершенно разных типа личности: «харизматичный» и «параноидальный» (в плохом смысле этого слова). Когда ту или иную организацию, будь то политическая партия, предприятие или что-то иное, возглавляет харизматичный лидер, то он заряжает всех энергией, работой. А когда во главе какой-либо группы людей оказываются люди параноидального склада, то они заражают всех нервозностью, возбужденной психической атмосферой. Истории известно множество примеров таких людей, которые за счет вечного ожидания конца света, проявления неадекватных эмоций и реакций, впадали в психически неуравновешенное, полутрансовое состояние и создавали вокруг себя атмосферу срыва обычного, психически нормального, «покрывала мира». Все люди, которые находятся рядом с ними и попадают под воздействие такого лидера, приходят в измененное состояние сознания. Находясь в этом измененном состоянии сознания, люди иногда косвенно касаются быстрых методов и приходят в состояние замешательства: с одной стороны, им открывается что-то большое и светлое, а с другой стороны, параноидально-неприемлемое одновременно. Такое состояние характерно для участников всех так называемых братств, сект и других маргинальных религиозных объединений. Все эти маргинальные групповые объединения существуют и живут за счет какой-то энергии, природа которой непонятна. Психотерапевты и медики, которые пытаются помочь таким людям, бессильны. Приверженцы этих сект могут лечиться какое-то достаточно долгое время, но потом опять возвращаются в прежнее состояние. Как к этому относится йога? Любое проявление невменяемости, безусловно, достойно сожаления. Но почвы для появления и распространения подобных сектантских организаций не было бы, если бы всегда четко соблюдались Первый и Второй принцип йоги.

Очень важно всегда придерживаться Первого и Второго принципов йоги. Первый и Второй принципы йоги можно сравнить с чистотой, которая не дает никакой плесени возможности размножаться. Так, например, если у вас на кухне чисто, то никакая плесень вам не страшна. А если вы на кухне не подметали два года и у вас полным-полно объедков, то будет соответствующий запах и вид. Поэтому в йоге существует добрая традиция: приходить в быстрые методы йоги через классические. При этом надо быть готовым потратить бесконечное количество жизней на совершенствование себя шаг за шагом,с соблюдением Первого и Второго принципов йоги (принципа непричинения вреда и принципа здравого смысла), чтобы в итоге возникли предпосылки для спонтанного перехода в высшее состояние.

Часто в течение жизни приходится встречаться с не очень адекватными людьми, которые в результате своей болезни «вываливаются» в определенные состояния, которые близки к высшим состояниям. На самом деле, между такими состояниями психически неадекватных людей и высшими состояниями в йоге - пропасть. Но, тем не менее, существование таких людей сыграло свою роль, и часто приходится сталкиваться с ошибочной точкой зрения, что шизофрения и гениальность близки, и где-то даже совпадают. Иногда приходится слышать, что великие ученые, композиторы и певцы - это не совсем вменяемые люди. Действительно, часто те люди, кто делает или создает что-то, что вдохновляет других людей или меняет их жизнь в лучшую сторону, - не совсем обычные люди и по своим внешним, часто эксцентричным, проявлениям (по своему поведению, реакциям) бывают похожи на людей из психиатрической лечебницы. Но учение йоги четко и однозначно говорит, что гениальность не может сосуществовать с шизофренией: любое дерево определяют по плодам, а шизофрения дать таких плодов не может. Все предпосылки для создания чего-то большого, чистого, светлого и вдохновляющего опираются, в соответствии с аксиоматикой йоги, на первые два основополагающие принципа йоги. По существу, Первый и Второй принципы - это проявление свойств нашей Вселенной, главным принципом которой, в свою очередь, является нечто большое, чистое и настоящее. А любая болезнь является отклонением от этих принципов, своеобразным перекосом.

Рис.2. Переход к быстрым методам йоги через классические.

Несколько слов необходимо сказать о практиках и методиках в быстрых методах йоги. Порой эти практики и методики достаточно странно выглядят и внешне похожи на череду различных действий, больше всего напоминающую ритуалы. Но сравнение с ритуалом сразу же вызывает в памяти что-то пугающее, связанное, скорее, с церковными ритуалами. На деле, практики быстрых методов больше чем-то напоминают детскую игру: когда маленькие дети сидят в песочнице и строят замки. В этот момент они видят не кучу песка, а настоящие стены и башни, они спонтанно генерируют целый мир своего воображения. При этом сложно сказать, является ли этот мир, созданный детьми, только лишь их воображением или это реальность. Для детей это - подлинная реальность, для них куча песка это что-то внешнее, на что накладывается их воображение, после чего оба эти фактора, сливаясь один с другим, становятся единым целым.

Примерно по такому же принципу работают те или иные практики быстрых методов. Иногда они тоже отчасти напоминают волшебную, очень добрую и захватывающую детскую игру. Так же, как играющие дети, люди, практикующие эти методы, не ожидают результатов от того, что делают. Обычно мы живем будущим: сначала что-то делаем, а потом ждем, что получим за это результат. Так, например, мы строим здание для того, чтобы потом его продать, в надежде получить какую-то прибыль. Когда мы рассчитываем на получение результата, этим мы, сами того не понимая, сами для себя в своей личной вселенной волеизъявляем закон кармы. Согласно аксиоматике йоги, каждый из нас создан по образу и подобию Абсолюта: что хотим - то и получаем, куда смотрим - туда и идем. Обычно, сделав что-либо, мы начинаем ожидать какого-то выгодного для нас результата; или, наоборот, мы начинаем делать что-либо из-за страха перед наказанием. Часто мы не столько думаем о будущем, сколько думаем о том, чтобы наше негативное прошлое нас не накрыло. Тот же бизнесмен, построивший здание, продает его не только для того, чтобы насладиться прибылью, но и для того, чтобы рассчитаться по кредитам, отдать долги. То есть в нашей жизни, как правило, постоянно присутствуют надежда и страх, и мы всеми способами волеизъявляем их поддерживать. В то же время, маленькие дети, когда играют в песочнице, меньше всего рассчитывают продать свое произведение, свой замок из песка и обогатиться за счет этого. Дети не строят свои замки из страха наказания, они просто живут во время своей игры и, тем самым, исключают для себя волеизъявление закона кармы (закона причины и следствия).

Таким образом, мы подходим к еще одной грани понимания практики быстрых методов как состояния, в котором нет надежд (то есть, ожиданий чего-либо) и нет страха. По сути дела, при практике быстрых методов игнорируется в своей жизни закон причины и следствия - закон кармы, или закон разворачивания времени (который говорит о том, что вчера было вчера, сегодня есть сегодня, а завтра будет завтра). Все мы знаем, что разворачивание времени всегда идет только в одну сторону - вперед, и невозможно представить себе, что может быть как-то иначе. Тем не менее, фактор причины и следствия (или фактор разворачивания во времени) полностью игнорируется в быстрых методах. Состояние человека, практикующего быстрые методы, можно сравнить с состоянием маленького ребенка, поглощенного своей работой - игрой в песочнице. Для такого ребенка день проходит незаметно в его собственном мире с его собственными правилами игры, и ребенок счастлив. Потом, по мере того как ребенок взрослеет, у него появляются надежды и страхи - и былое счастье исчезает. Игнорирование привязки к результатам своего труда – это один из основополагающих методов, ядро учения Карма йоги (одного из направлений йоги, которое дает знания, как избавиться от отрицательной кармы и, если необходимо, накопить положительную карму, а в идеале - выйти на уровень вне кармы).

В качестве другого примера для описания быстрых методов йоги можно привести состояние влюбленности. Когда влюбленный юноша обнимает свою любимую девушку, все его мысли растворяются, или «поглощаются» в ней, в этот момент у него отсутствуют мысли о завтрашнем или вчерашнем дне. Это состояние можно определить как состояние счастья вне времени, без мыслей.

Рис.3. Если ты приближаешься к истинной влюбленности, то все мысли растворяются.

Иногда можно услышать, как спрашивают: «Как узнать, действительно ли я влюблен?» Есть очень простой способ понять это: стоит только обнять своего любимого человека и почувствовать, остаются ли в этот момент еще какие-то мысли, кроме мыслей о любимом человеке. Если появляются другие мысли - значит, человек только приближается к состоянию влюбленности. Таким простым действием можно многое поставить на свои места и ответить себе на те дилеммы, которые обычно возникают - жениться или не жениться, выходить замуж или нет, есть любовь или нет.

В изучение аксиоматики йоги не входит детальное изучение быстрых методов, в Открытом Йога Университете эта тема изучается только на втором цикле обучения при условии, что первый цикл полностью пройден. Причина этого в том, что целью Открытого Йога Университета является, в первую очередь, помощь вполне конкретным людям в овладении классическими методами йоги. В сегодняшнем положении с изучением наследия йоги уделять слишком много времени быстрым методам – это то же самое, что обсуждать вкус деликатесов в стране, где нет хлеба и люди умирают от голода. Современное состояние человечества в духовном плане показывает, что многие люди потеряны, они лихорадочно цепляются то за одно, то за другое, чтобы найти в жизни какую-то опору. Такая ситуация часто усугубляется проблемами со здоровьем, с психической уравновешенностью, влиянием стрессов и тому подобным. Этим людям лучше всего было бы заняться обычной, классической Хатха йогой, и тем самым решить их первоочередные задачи, а предлагать им деликатесы быстрых методов просто нерационально.

Быстрые методы сами по себе рассчитаны на достаточно узкую прослойку людей. Человечество устроено так, что людей, которые в состоянии сразу же понять и воспользоваться быстрыми методами, безусловно, меньше. А людей, которые делают свои первые шаги в йоге, значительно больше, и они-то, в первую очередь, как раз и нуждаются во внимании. Конечно, лучше помочь большему количеству людей и теми методами, которых можно достичь простыми средствами. По этой причине фактически во всех странах, во всех учениях всегда присутствовало деление учения йоги на базовые, открытые представления и тайные, или закрытые, поучения. Это можно увидеть в районах сегодняшней и древней Индии (Пакистан, Афганистан), в районе Тибета, отчасти в Китае, Японии и на Ближнем Востоке: есть учения для общей массы людей, а есть практики для немногих. Но такое разделение возникает не потому, что какая-либо часть людей недостойна быстрых методов; причина в том, что люди нуждаются, в первую очередь, в хлебе, а не в черной икре. Поэтому в Открытом Йога Университете существует достаточно жесткий подход к обучению быстрым методам: если приходит человек с улицы и начинает просить, чтобы ему дали быстрые методы - ему ничего не дают. Потому что желание овладеть сразу же быстрыми методами - исключительно проявление эгоизма этого человека, так как воспользоваться он ими всё равно не сможет, если никогда не практиковал классические методы. При этом, если это окажется психологически неадекватный человек, обучение его быстрым методам может привести, как уже говорилось выше, к очень серьезным проблемам.

С другой стороны, если человек делает первый шаг и начинает хотя бы немного реально помогать людям, тем самым он как бы покупает билет для изучения быстрых методов. Основополагающий принцип быстрых методов согласно аксиоматике йоги - устранение страданий, в том числе устранение своих собственных страданий, а также помощь в устранении страданий всем живым существам. А так как корень всех страданий заключен в неведении, неведение следует устранять посредством распространения знаний. Поэтому до тех пор, пока человек не включился в работу по распространению знаний йоги, то мы на него и внимания не обращаем. Это правило возникло не в стенах Открытого Йога Университета, это древняя традиция учения йоги. Считается, что у человека есть предпосылки для быстрых методов, если в нем отсутствует эгоизм или есть хотя бы первые проблески его отсутствия. Отсутствие эгоизма можно определить по тому, что человек хочет сделать что-то не для себя лично (достичь просветления, самадхи, сжечь свою негативную карму, а вокруг - хоть потоп), а для окружающего мира, в котором он живет. Это может проявиться у человека во внезапном волеизъявлении переделать мир к лучшему, переживаемому как своеобразный, очень серьезный внутренний толчок. По сути дела, такой, возникающий из ниоткуда, внекармичный толчок - это спонтанная попытка человека переоткрыть быстрые методы самому, в соответствии с известным афоризмом йоги из древних текстов: «Йоге нельзя научить, йоге можно научиться».Когда в человеке зарождается это желание сделать мир лучше, он сразу же бросается активно что-то делать, в том числе старается попадаться на глаза учителям, которые могут его посвятить в быстрые методы йоги. Если же он не демонстрирует этой энергии, то с ним и работать нельзя.

Иногда быстрые методы сравнивают с обработкой алмаза. В среде буддийских направлений йоги, имеющих много параллелей с индийскими направлениями, быстрые методы часто называют «алмазными методами». Известно, что для того, чтобы получить бриллиант, нужно отшлифовать алмаз; но если у тебя в руках кусок стекла, то бесполезно его шлифовать. Точно так же и быстрые методы – это возможность очень быстрым способом отшлифовать алмаз. Но, как вы помните, йога поддерживает свободу во всем, и пока человек волеизъявляет быть кусочком стекла - бесполезно его шлифовать. Человек должен самостоятельно волеизъявить трансформировать свою личную вселенную вокруг себя, и это волеизъявление целиком и полностью попадает под действие Третьего принципа йоги. Поэтому Третий принцип является своеобразными фильтрующими воротами: если человек через эти ворота не прошел - значит, он еще не волеизъявил соответствующего намерения; значит, человек внутри - еще кусочек стекла. Если же человек прошел через ворота Третьего принципа, то он ясно осознает, что намерен исключить страдание и неведение из своей жизни, а также помочь исключить его из жизни всем тем живым существам, кто его об этом попросит. И такой человек готов активно работать в этом направлении, помогать каждому, кто хоть в малейшей степени в этом заинтересован. Таким образом, человек очень быстро сам трансформирует себя в кусочек алмаза и этот кусочек уже можно подвергать обработке быстрыми методами йоги, чтобы быстро выйти на новый уровень.

Другая грань понимания быстрых методов йоги это то, что волеизъявление о изучении быстрых методов должно быть сделано человеком с позиции силы. Не с позиции загнанности, когда кажется, что весь мир против тебя, а ты, как мышка, забился в норку, и ждешь, когда очередная кошка твоей негативной кармы тебя съест. Волеизъявление с позиции силы это совершенно другое, качественно иное состояние. Иногда в условиях большого стресса такое состояние может быть вызвано чувством любви к Родине. Можно привести много случаев, когда во время Второй мировой войны человек в одно мгновение осознавал свое всемогущество и бессмертие. Сейчас, когда говорят о любви к Родине, многим даже непонятно, о чем идет речь. На самом деле, любовь к Родине это очень сильное чувство, которое, к сожалению, в последнее время сильно опошлено. В то же время, если обратиться к мировой истории, то можно увидеть подтверждение тому, что часто во время самых страшных войн люди погибали во имя любви к Родине. Это были вполне вменяемые, обычные люди, но эта высочайшая мысль подняла их, превратила их из состояния смертных в богов, равных Абсолюту. Эти люди волеизъявили, что не будет зла, не будет страданий, этим они стали готовы к быстрым методам и фактически уже в этот же момент начали их практиковать.

Чувство любви к Родине это тоже одно из состояний, которые можно описать как состояние бхавы. Находясь в этом состоянии, безоружный воин может идти на вооруженную до зубов армию, не испытывая страха и не думая о смерти, потому что он чувствует, что за ним правота, сила, смысл этой Вселенной, а всё остальное – недоразумение, даже если ему противостоит супер-армия. Возникновение такого чувства мгновенно трансформирует человека; с точки зрения аксиоматики йоги, именно в этот момент он начинает активно жить. У человека исчезают страхи и ожидания, появляется ощущение справедливости, высшего смысла и высшего принципа этой Вселенной. Когда сталкиваешься с таким человеком, он сразу же бросается в глаза.

Во многих текстах по быстрым методам самых разных школ йоги дается классификация того, как определить, что человек готов для изучения быстрых методов. В первую очередь, это должен быть преуспевающий человек. Когда человек преуспевает в любых делах, которыми он занимается, то он будет преуспевать и в йоге. В то же самое время, это должен быть человек предельно скромный, наделенный смирением и способностью к покаянию за свои ошибки. Поэтому когда для изучения быстрых методов приходят люди, стремящиеся решить этим свои финансовые или межличностные проблемы, эти люди просто не понимают, что они не готовы к быстрым методам. С помощью быстрых методов они не смогут решить свои проблемы, инструменты для их решения есть именно в классических методах йоги.

Учения быстрых методов считались долгое время закрытыми не потому, что кто-то параноидально засекречивал эти практики, а потому, что если человек не готов к быстрым методам, он их не воспримет. Даже если он нос к носу столкнется с обучением быстрым методам, он просто не поймет, о чем ему будут говорить. Человек, который не принял Третьего принципа йоги, в своей внутренней вселенной волеизъявляет жить по правилам, не совместимым с изучением быстрых методов. Пытаясь обучиться им, он стремится, с одной стороны, раствориться в них, а с другой стороны, сохранить свое маленькое эго, а это взаимоисключающие вещи (так же, как невозможно зайти в воду и не намокнуть). Поэтому у такого человека ничего не получается, а если проблемы, которые он стремился решить, были вызваны психическими расстройствами, то эти расстройства обостряются.

В качестве примера можно привести популярные в наше время попытки заниматься практиками, связанными с пробуждением энергии Кундалини. Энергия Кундалини сама по себе очень сильная энергия. Как учат древние тексты, когда она начинает пробуждаться, то она начинает расплавлять все наши внутренние структуры. Если же мы держимся за эти структуры мертвой хваткой, то энергия Кундалини начинает их выдирать. Это можно сравнить с ситуацией, когда маленький ребенок хватает гранату и начинает размахивать ею, вцепившись в нее настолько крепко, что забрать гранату невозможно. И чем больше вырывать у него эту гранату, тем крепче он будет за нее держаться. Так же действуют и взрослые люди - размахивают ручной гранатой эгоизма и тут же пытаются разбудить энергию Кундалини, которая этот эгоизм будет у них вырывать. Но избавляться от эгоизма они еще не готовы, а энергия эта очень сильная - не отдал гранату, оторвет вместе с рукой. И всё равно, конечно, это будет лучше, чем граната в руках.

Рис.4. Не отдал гранату - оторвет вместе с рукой. И все равно это будет лучше, чем граната в руках.

В быстрых методах задействованы очень мощные энергии, но суть не в том, насколько эти энергии сильны, а в методе, как эти мощные энергии использовать. Если просто раскачать эти мощные энергии и не знать, что с ними делать, то очень легко можно приобрести себе большие проблемы. Если в нас живут эгоизм, несдержанность, зависть, гнев, ревность, подлость и другие негативные чувства, а мы при этом еще начинаем накачивать себя энергией, то все эти негативные качества вырастут до фантастических размеров. Если у вас был и есть страх, и вы не победили его, а при этом пробудите энергию Кундалини, то она увеличит ваш страх до вселенских размеров.

Поэтому главным в изучении быстрых методов, так же, как и в овладении всеми другими методами и практиками йоги, остается неукоснительное соблюдение Первого и Второго принципов йоги: непричинение вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости (Первый принцип) и соблюдение здравого смысла (Второй принцип).

Для кого же предназначено учение йоги? Для высоко продвинутых йогов и йогинь, совершенных, без негативных качеств и негативной кармы? Нет, учение йоги предназначено для обычных людей, таких, как мы с вами, со всеми нашими недостатками, со всеми нашими недоделками, со всей нашей кармической ситуацией. Людям высокопродвинутым йога не нужна, они уже и так достигли духовных высот. Она нужна для нас с вами, чтобы подняться до этого высокого уровня. Йога - для тех, кто пока до конца сам еще не понимает своих проблем.

Древние Учителя йоги оставили нам отправные точки, подсказки, знаки на пути, которые помогут облегчить нам самотрансформацию. Это основополагающие аксиомы учения йоги, которые мы на нашем уровне развития не можем еще понять до конца. Эти аксиоматические положения подарены нам Учителями йоги. Но при этом дается указание на то, что хотя мы и не можем сразу же понять всей грандиозности отправных точек аксиом йоги, нам следует максимально применять здравый смысл, логику и пытаться максимально осмысленно и логически идти по пути познания, свято придерживаясь принципа непричинения вреда.

Для этого необходимо постоянно повторять, внушать себе, практиковать Первый принцип: принцип непричинения вреда - это залог успеха. Если не будет этого, не будет ничего. Какие бы самые утонченные практики и быстрые методы вы ни практиковали, но если у вас нет осознания Первого принципа йоги, то результата вы не получите. Точнее, при первом же испытании в жизни вы разрушите все, ранее вами созданное.

Итак, первая опорная точка, полученная от Учителей йоги, - Первый принцип, принцип непричинения вреда. Вторая опорная точка - Второй принцип, принцип применения здравого смысла. И третья - аксиомы, из которых эти принципы выводятся. Тем самым Учителя призывали нас не игнорировать свой разум, а развивать его. Не впадать в «священную шизофрению» и объявлять, что есть непознаваемые в принципе вещи, отодвигая свой разум на второй план, а наоборот, всячески оттачивать разум, применять здравый смысл. В качестве опорной точки, необходимой для применения своего разума, нам даны аксиомы - базовые положения йоги. Если мы опираемся своим разумом на эти аксиомы и при этом, как бы авансом, применяем основные принципы йоги (которые значительно позже также будут логически выведены из аксиом), то, строго говоря, мы можем логически подойти к любой йоге и обосновать ее методы. Но учение йоги предупреждает нас, что всё-таки с помощью логики и здравого смысла мы не сможем до конца понять основные принципы йоги. Разум нужно оттачивать, но то, что нам впоследствии откроется в результате применения отточенного разума, будет выше, чем то, что способен понять разум. То есть отточенный разум – это первая, но необходимая, ступенька в изучении йоги. Действительно, с одной стороны, основные выводы уже сделаны за нас, и нам предлагают только лишь ими воспользоваться. Но, с другой стороны, нас призывают размышлять над положениями йоги, повторять с помощью логики все эти основные выводы. Или можно сказать, нас призывают самостоятельно переоткрывать методы йоги с позиции логики (не говоря уже о том, что у методов йоги есть сверхлогичный аспект, который открывается при дальнейшем изучении).

В рамках этого курса лекций мы уже рассмотрели некоторые аксиомы. Учителя древности понимали, что с позиции формальной логики в рамках одной системы аксиом невозможно описать такую сложную систему, как наше мироздание. Поэтому в качестве отправных точек нам были даны две системы аксиом, на первый взгляд совершенно отличающиеся друг от друга, и, хотя в чем-то и перекликающиеся, но друг от друга независимые. Соответственно, методы, вытекающие из первой группы аксиом (методы аксиом Микрокосмоса) и методы, вытекающие из второй группы аксиом (методы аксиом Макрокосмоса) могут быть совершенно различны, но должны приводить к одной цели. При этом обе группы методов предполагают последовательное оттачивание человеком всех своих интеллектуальных, физических и психических возможностей - всего, чем мы располагаем. Достижение этого предполагается исключительно в рамках здравого смысла и логики, без какого-либо заигрывания с шизофренией, без ослабления своего разума. Способ применения методов используется очень изящный: чередование методов, в которых нужно себя напрягать (методов Сознания), с методами, в которых можно себе позволять (методами Энергии). На современном языке, можно назвать это «методом гармонии работы и отдыха», то есть, в соответствии с классическими методами йоги, чередованием работы над собой с отдыхом для себя.

Таким образом, продвижение по пути йоги классическими методами предполагает пошаговое приближение к совершенству своего тела, своего разума и всех проявлений, которые у нас есть. При этом вырабатывается такое качество, как терпение. В результате, если человек достаточно долго развивается с помощью классических методов йоги, то рано или поздно он действительно дорастает до состояния, когда он готов встать на путь быстрых методов йоги. Когда человек идет в йоге классическим путем, то он проживает свою жизнь, занимаясь обычной йогой, и совершенно отдает себе отчет, что в следующей жизни он опять родится и будет продолжать заниматься йогой, и также будет во многих следующих жизнях. И когда, рано или поздно, в результате таких занятий йогой из жизни в жизнь, у человека вдруг вырабатывается состояние, что он счастлив уже самим фактом, что он просто занимается йогой, тогда вдруг создаются предпосылки для быстрых методов. То есть, когда человеку становится безразлично сколько жизней (одну, десять или бесконечное количество) он будет заниматься йогой, и внутри у него не возникает никаких разочарований и переживаний по этому поводу - в этот момент происходит исключение фактора времени. Тогда человек начинает подходить к состоянию «бхавы без времени», то есть к состоянию, когда образуются предпосылки к тому, что цель и средства достижения цели начинают сливаться. В результате, появляется шанс, что это состояние бхавы вдруг спонтанно само откроется и снизойдет на него, а в дальнейшем начнут подключаться и все остальные быстрые методы: и пробуждение энергии Кундалини, и возможность открывать и закрывать чакры, и всё, что только захочешь, можно будет применять. Но это возможно только лишь с твердой позиции, когда человек опирается на классические методы йоги.

Занимаясь очень долго классическими методами йоги, человек очень быстро устраняет все свои кармические недоработки в виде тех или иных психических или физических заболеваний и создает очень надежный фундамент для быстрых методов. Если что-то не так пошло в практике быстрых методов, он всегда может опереться на классическую йогу. В результате занятий классической йогой, у человека к этому времени уже достаточно накоплено положительной кармы, и даже если будут случаться ошибки, он сможет безболезненно и быстро их устранять, не причиняя вреда и соблюдая здравый смысл. Если же человек не имеет фундамента в виде классических методов, то и опереться ему будет не на что.

Можно привести следующий, достаточно наглядный пример: представьте джунгли в бассейне реки Амазонки как олицетворение нашей дурной кармы, нашего неведения, нашей дури, агрессии, нашего заигрывания с шизофренией или даже, не дай Бог, употребления каких-нибудь наркотических веществ (ведь ничего в нашей жизни бесследно не проходит, всё оставляет свои отпечатки, которые всего лишь ждут своего часа). И вот, вы начинаете проходить, прорубаться через эти джунгли, долго и мучительно. Наконец вы вырубили площадку, выровняли ее и готовы рубить эти джунгли и дальше. Но вдруг вам на помощь прилетает реактивный самолет быстрых методов и садится на вашу ровную площадку, как на посадочную полосу. И вы садитесь в этот самолет, разгоняетесь по взлетной полосе и улетаете туда, куда вам надо. А можно представить и другую картину: случайно, по стечению обстоятельств вследствие благой кармы, человеку вдруг достается реактивный самолет. Он садится в него и взлетает! Дай Бог, ему повезет, и он долетит. А если вдруг что-нибудь не так пойдет, то и приземлиться некуда, потому что аэродром-то он и не вырубил.

Рис.5. Классической йогой вы готовите взлетную полосу для самолета быстрых методов.

Итак, у каждого человека есть огромная необходимость утвердиться в классических методах. Классические методы – это потребность всех людей, так как прежде, чем заниматься быстрыми методами, нужно научиться себя контролировать хотя бы в какой-то минимальной степени.

Первый шаг к этому в том, что вы должны быть готовы ежедневно работать над собой длительное время (в идеале бесконечно), чтобы тем самым исключить фактор времени и быть довольным тем, что уже просто идешь по пути йоги. В этот момент, когда средство достижения цели и сама цель начинают сливаться, возникают предпосылки для спонтанного выхода в особое состояние «бытия, как такового», соответствующее основному принципу Вселенной, говорящему о том, что в каждой точке пространства Вселенная уже просветлена. Если такой проблеск случается и человек волеизъявляет жить по-новому, а формально это означает, что он волеизъявляет принятие Третьего принципа йоги (отказ от страданий и оказание помощи в преодолении страданий всем живым существам), то тут уже можно безопасно и в полном объеме использовать быстрые методы йоги.

На этом завершается цикл лекций введения в фундаментальную аксиоматику йоги. Материал курса излагался современным языком, с приведением различных аналогий и притч из современной жизни и минимальным использованием санскрита. Конечно, можно было использовать и формальный язык, понятный лишь узкому кругу специалистов. Изложение простыми словами было сделано в целях облегчения понимания материала, достаточно сложного для современного человека, что, безусловно, не означает, что рассматривались несерьезные темы. Аксиоматика йоги несет в себе глубокий смысл и требует серьезного и глубокого подхода. Для подготовки преподавателей йоги выбранного уровня изложения вопроса достаточно, но каждый может при желании изучать это более глубоко самостоятельно.

Быстрые методы.

План:

1. Суть, принципы и метод быстрых йог; какие йоги могут быть быстрыми.

2. Движущая сила быстрых методов йоги.

3. Опасности на пути практики быстрых методов йоги.

4. Фактор веры и ловушка фанатизма.

Шаг 11. Быстрые методы 

На прошлом занятии мы выяснили, чем обычные классические методы йоги отличаются от быстрых методов: добавляются ещё один принцип йоги и ещё один метод йоги. Третий принцип и третий метод йоги напрямую связаны с быстрыми методами йоги, они помогают вступить в область быстрых методов. Отличия быстрых методов от классических можно сравнить с отличиями классической физики от новой квантовой физики. Как старые законы физики – частный случай новых, так же и классическая йога - частный случай быстрых методов. Классическая йога - это вариант йоги, наиболее подходящий для людей, недавно ступивших на путь йоги и делающих первые шаги в направлении высших духовных принципов. Мы рассмотрели аксиому о едином высшем сверхлогичном законе -законе взаимодействия всех законов. Третий принцип йоги: я отказываюсь от страданий. Никто и ничто не имеет права навязывать мне страдания. Я всегда буду помогать всем живым существам избавляться от страданий, когда я в силах им в этом помочь.Этот принцип состоит из двух логических составляющих. Они соединены в одно целое потому, что суть быстрых методов в исключении времени. Человек, который ступает на путь быстрых методов, очень быстро начинает подниматься вверх по духовной лестнице. Со стороны кажется, что он перескакивает через ступени. Но перепрыгиванием невозможно достичь результата (определенного состояния). На самом деле человек очень быстро поднимается по лестнице, лишь касаясь ступеней, и начинает занимать активную жизненную позицию. Поднимаясь сам, человек одновременно ставит своей целью помощь другим живым существам избавляться от страданий. Эти две составляющие нельзя разделить, поэтому они и объединены в Третий принцип йоги.

Напомню вам метод, который присутствует в быстрых методах йоги: цель и средства достижения цели должны совпадать. В этой формулировке присутствует намек, или указание на устранение фактора времени. Каждый из вас знаком с компьютерами. Обычный компьютер – это устройство для поиска, сбора, хранения и преобразования информации, которое очень быстро и последовательно выполняет математические операции в соответствии с заложенной программой и получает определенный результат. Компьютеры работают с помощью электричества, то есть сигнал кодируется потоками электронов: есть поток - единица, нет потока – ноль. Таким образом, работа компьютера - это огромное количество последовательных простейших операций. А мы с вами радуемся тому, какие у нас умные компьютеры. Но они вовсе не умные, но делают всё очень быстро.

Если, например, построить машину размеров микромира, то в ней будут совсем другие законы взаимодействия атомов и электронов и будут наблюдаться квантовые эффекты с очень необычными свойствами. И возникает вопрос: нельзя ли сделать квантовый компьютер? Ведь тогда будет достаточно сформулировать задачу и превратить её в смесь объектов микромира. А система сама выдаст решение из свойства таких маленьких объемов пространства и времени. То есть достаточно задать условие задачи, поместить её в маленький компьютер, и он сразу же выдаст решение. Здесь можно проследить аналогию с быстрыми методами.

Рис. 1. Компьютеры не умные, но делают всё очень быстро.

В обычной жизни мы привыкли к определенному распорядку, но это не значит, что такой же распорядок во всей Вселенной. В других измерениях или в других местах проявляются совсем другие качества Вселенной. И если на этих новых качествах или на новых принципах построить механизмы, системы или практики йоги, то они и работать будут совершенно по-другому. Тогда возможно снизить влияние фактора времени или совсем избежать его, или изменить его настолько, что мы сможем выпрыгивать из закона причины и следствия. Выпрыгивать таким образом, что причина и следствие будут очень быстро сменять друг друга и будто спрессовываться. Это сторона техническая, или аксиоматическая.

Мы привыкли к нашей реальности и обыденности. Более того, йога учит нас положительно относиться к этой реальности и использовать её, чтобы шаг за шагом развиваться и подниматься на всё более высокие ступени. Неважно, в каких условиях мы живем и какое у нас окружение, важно работать над собой, набравшись терпения и не ожидая чудес от мира. В книгах можно прочитать разные фантастические истории о йогах. Сравнивая их опыт со своим, мы понимаем, что в нашей жизни всё более прозаично. Именно когда человек вступает на путь быстрых методов йоги, тогда и происходит эта быстрая трансформация. Во-первых, резкое меняется восприятие Вселенной, во-вторых, сама Вселенная начинает открываться человеку с таких сторон, о которых он даже не подозревал.

Юлий Ким написал стихотворение «Обыкновенное чудо».

Приходит день, приходит час,

Приходит миг, приходит срок.

И рвется связь, кипит гранит, пылает лед,

И легкий пух сбивает с ног.

Что за напасть?

Вдруг зацветает трын-трава,

Вдруг соловьем поет сова.

И даже тоненькую нить

Не в состоянии разрубить

Стальной клинок.

Приходит срок, а вместе с ним

Приходит страх, озноб и жар,

Восторг и власть,

Азарт и нежность,

Гнев и боль,

В один костер, в один пожар,

Что за напасть?

Из миража, из ничего,

Из сумасбродства моего

Вдруг возникает чей-то лик

И обретает свет и звук,

И плоть, и страсть.

Рис. 2. Вселенная начинает открываться человеку с таких сторон, о которых он даже не подозревал.

Классические методы йоги ассоциируются у нас с человеком, который контролирует свои эмоции. Более того, сложился стереотип, что занимающийся йогой человек это аскетичный сухарь, который сидит в позе лотоса, медитирует, вокруг него что-то происходит, а ему всё равно, и ни одна мышца на его лице не дрогнет. Этот стереотип, безусловно, имеет вполне конкретное обоснование: любой йог учится полностью брать над собой контроль. На пути же быстрых методов йоги человек использует буквально всё, что способна подарить ему жизнь: эмоции, мысли, переживания, которые начинают складываться в механизм взаимодействия со Вселенной. Это настолько захватывающе и невыразимо, что сложно объяснить словами. При этом для всех остальных мир остается таким же, каким был. Мир меняется только для нашего индивида: обычное, скучное окружение превращается в фантасмагорическую, высокодуховную область; Вселенная начинает отвечать и реагировать на эмоции и мысли: трезвые или безрассудные, чётко сформулированные или расплывчатые. Многие стремятся к этому состоянию, но достичь его можно лишь пройдя долгий путь самоконтроля, аскетизма и работы над собой.

Следует очень чётко понимать и помнить: любая йога может стать быстрым методом. Важно, не что человек делает, а как он это делает, и какими принципами руководствуется. Нужно помнить Первый и Второй принципы йоги и использовать методику «где нужно себя заставить и где можно себе позволить». Тогда базовые йоги: Хатха йога, Крийя йога, Пранаяма йога, Мантра йога могут стать ареной действия для быстрых методов.

Исторически сложилось, что на Запад в классическом виде дошли Хатха йога и Крия йога, а также Тантра йога, подход в которой больше ориентирован на быстрые методы. В Бхакти йоге и Карма йоге тоже идет упор на быстрые методы. Но, строго говоря, такое деление неправомерно. Во многих древних трактатах, где пытались объяснить быстрые методы, за основу брались Хатха йога или Пранаяма йога (дыхательные практики).

Итак, вопрос быстрых методов - это вопрос того, с какой стороны смотреть на этот мир и на каком уровне пользоваться всем тем, что он нам предоставляет. Если используем классические установки - получаем классические методы. Если мы добавляем что-то тонкое, неуловимое - вдруг возникают быстрые методы в йоге. Хочу вас предупредить, что я слабо разбираюсь в быстрых методах йоги. Тот факт, что я излагаю аксиоматику йоги, связан с двумя моментами. Первый - нам необходимо готовить преподавателей йоги, которые будут преподавать конкретные йоги. Второй фактор, более печальный, – то, что я слышу на эту тему от окружающих, говорит о том, что многие высказывающиеся еще меньше понимают, чем я. Это очень сложные темы.

Классическую йогу мы с вами разобрали. А как же быть с быстрыми методами? И здесь мгновенно материализуются такие понятия, как благословение, посвящение, передача. Имеется в виду передача чего-то невыразимого подобно тому, как один факел загорается от другого. Всякие попытки разобраться в вопросе, что именно передается, ни к чему не приводят. Некоторые говорят, что передается мантра, которая допускает ученика к определенным практикам, но это не совсем верно: передается не часть энергии, а, скорее, сосуд для содержания чего-то неуловимого. Сама по себе мантра не является основой для толчка в быстрые методы, она всего лишь контейнер, содержащий этот толчок. Я не знаю, как это происходит, не понимаю, почему человек сталкивается с проявлениями Высшего и получает невидимый толчок. Но тот, кому он передан, тоже становится носителем, причем сам может передавать дальше. Странная может быть ситуация: иногда промежуточное звено само может не реализовать этот толчок. То есть Учитель передал ученику, а ученик оказался с какой-то странной кармой и не смог этим воспользоваться, но передал своим ученикам, а те воспользовались на сто процентов. Интерпретировать эти моменты с точки зрения «передается - не передается» неуместно.

С точки зрения аксиоматики йоги, естество нашего Высшего Я – это суть всей Вселенной, которая нас окружает, суть Абсолюта, спрятанного под покровом Майи. Получается, и внутри, и снаружи нас Абсолют. Классические методы предлагают нам пошагово приближаться к соединению Абсолюта внутри и Абсолюта снаружи: сначала методами из системы Микрокосмоса, затем методами из системы Макрокосмоса, то есть один шаг оттуда, другой шаг отсюда. Быстрые методы выглядят так, как если бы движение началось сразу и одновременно, не методами последовательных шагов, а двумя одновременными тенденциями, которые уравновешивают друг друга, причем происходит это на вневременной основе.

Я привожу в качестве примера современную науку, потому что йога не пытается ее подменить. Наука дает наиболее близкие аналогии того, о чем говорили древние йоги, в ней используются те же методы. Так, в квантовой физике нет понятия траектории частицы. Если мы бросаем мяч, то видим, как и куда он полетел - его траекторию. В квантовой физике же говорят о плотности и вероятности обнаружения. Этот маленький мяч будто размазан по всей Вселенной, но с большей вероятностью можно обнаружить его там, куда мы бросили. Хотя материализоваться он может, где угодно. Мы привыкли к нашему обычному представлению о Вселенной, но, если взглянуть под иным углом, Вселенная себя ведет так, как мы даже не ожидаем. В быстрых методах та же ситуация: нет понятия шагов, нет самого понятия, что вначале одно, а потом другое. «Вначале» подразумевает время, а быстрые методы пытаются выйти из плоскости времени.

Есть эмоциональный акцент, характеризующий отличительные стороны быстрых методов. Если йогин или йогиня садятся медитировать, то стараются направить свое сознание по одному выбранному направлению и придерживаться его, но внешний мир пытается всячески отвлечь, к примеру, обещая повышение и прибавку к зарплате. И йогин или йогиня встает перед выбором: целиком сосредоточиться на духовности или же погрузиться в обычный мир, сделать карьеру, заработать денег; либо в Гималайские пещеры - медитировать, либо в бизнес - миллиарды зарабатывать. Всякая попытка объединить эти две устремленности ни к чему хорошему не приводит: если слишком долго думать о духовных вещах – работа страдает, если уйти в работу и каждодневные дела – йога начинает страдать. И на первый взгляд кажется, что две эти тенденции объединить нельзя.

Суть быстрых методов как раз и заключается в объединение невозможного. Более того, быстрые методы единственные дают возможность двум прямо противоположным тенденциям поглотить друг друга, и результат достигается и там, и там. Это очень тяжело выразить словами, на санскрите существует термин «праврити», который означает, что мы живём, вовлекаясь в мир. Эволюция не только развивает тело живого существа, но и ведёт к расширению интересов, которые привязывают к внешнему миру. У человека спектр интересов очень широк - миллион факторов, которые засасывают нас, как воду песок. А йога учит, наоборот, нужно вытянуть себя из мира и направить на источник бытия, на то, проявлением чего мы являемся. Единственный способ покинуть плоскость времени - выходить, одновременно вовлекаясь.

Я, как художник, с разных сторон мазками обрисовываю быстрые методы, глядишь - физиономия начинает появляться. Есть такое свойство у картин: близко подходишь – кажется, что мазня на картине, а издалека посмотришь – пейзаж. Теперь с другой стороны попытаюсь обрисовать.

Быстрые методы предполагают, что мы как бы выпрыгиваем из плоскости времени. Но это выпрыгивание является не нарушением законов причины и следствия, а ускорением этих законов. Если суть Я – это Абсолют, и вся окружающая Вселенная - тоже Абсолют, то мы начинаем идти навстречу друг другу и используем на этом пути самые разные факторы. Этим и славятся быстрые методы. Если у вас возникает наслаждение от вкусного обеда, то в рамках быстрых методов наслаждение поглощением пищи будет поднимать вас на новый духовный уровень. Во многих трактатах говорится о том, что йогин должен быть независим от вкуса еды. А в быстрых методах, наоборот, если он энергию наслаждения правильным образом направит, то будет одновременно и наслаждаться едой, и выходить из мира обусловленности и зависимости от вкусовых рецепторов. То есть, наслаждаясь и осуществляя, выходить; вовлекаясь, выходить.«Всеядность» быстрых методов: всё, что бы ни преподнесла нам жизнь, используется для духовного роста.

Рис. 3. Быстрые методы используют абсолютно всё, что даёт жизнь.

Из быстрых методов наиболее популярна Тантра йога, потому что в ней задействована тема секса. У йоги очень здоровое отношение к сексу, считается, что ничего плохого в сексе нет при условии соблюдения Первого и Второго принципов, то есть, если от этого не страдают третьи лица и вы не растрачиваетесь по мелочам. К сожалению, по сравнению с Древней Индией современное общество еще недостаточно культурно в отношении секса. А ведь в Тантра йоге секс используется как возможность духовного роста; вовлекаясь в секс, становиться от него свободным. И это касается любого проявления человека: и наслаждений, и неприятных ощущений, которые мы можем с вами испытывать. На пути быстрых методов работает всё.

Есть такое живое существо, которое живёт в воде и имеет форму шарика, вместо рта у него дырочка. Питается оно тем, что заглатывает проплывающие рядом массы и переваривает их. А если случается, что кто-то съест само это существо, то оно выворачивается наизнанку и начинает пожирать этот объект. Таким образом, сам быстрый метод – использовать в быстрых методах всё, что бы тебе жизнь ни преподнесла.

«Всеядность» быстрых методов йоги заключается в том, что для достижения своей цели они используют любую кармическую ситуацию. Кульминация самой неудачной кармической ситуации – это смерть; только получил быстрые методы, и надо же такому случиться - умер, но если перед этим успел получить йоги Умирания, которые тоже относятся к быстрым методам, то не всё так печально. Всё, накопленное в нас за время жизни, распадается в процессе смерти (Высшее Я бессмертно, а структуры тела распадаются): физическое тело разлагается, уровни тонкого и причинного тела распадаются, при этом выделяется колоссальное количество энергии, и если правильно направить эту энергию, то можно сделать намного больше, чем за предыдущие пятьдесят жизней. Но есть одно маленькое «но»: перед смертью человек должен получить эти практики и потренироваться в них, потому что, говорят, момент смерти - это страшно и необычно.

Быстрые методы используют всё, что только есть. Иногда возникают ошибочные точки зрения, например, считается, что быстрые методы Тантра йоги основаны на энергии секса, или что быстрые методы Кундалини йоги основаны на пробуждении энергии Кундалини или на энергии какой нибудь тайной янтры или мантры. На самом деле движущая сила быстрых методов – это сила Абсолюта. С помощью чего приходит в движение автомобиль? Колес? Водителя? Нет, машину заставляет двигаться двигатель. В йоге таким мотором является Абсолют, а различные мантры, энергия Кундалини, секс и так далее – это лишь форма, через которую Он проявляется. Суть быстрых методов заключается в использовании первоосновы бытия, в аксиоматике Микрокосмоса и Макрокосмоса всё сводится к Абсолюту: Абсолют внутри и снаружи. Поэтому многие практики бывают утонченными настолько, что даже не совсем понятно, как они работают, они больше похожи на ритуалы, чем на практики. Абсолют – вот мотор, который заставляет практики работать. В некоторых практиках делается упор на Абсолют, который является сутью Высшего Я, в других - на Абсолют в виде окружающей Вселенной, в некоторых практиках - на взаимодействии того и другого. Но именно Абсолют оживляет все мантры и янтры, именно проявление Абсолюта посредством сексуальной энергии превращает сексуальную энергию в инструмент духовного восхождения. Будь это секс или отсутствие секса, наслаждение или страдание, рождение или умирание - движущей силой является Абсолют. 

Человек, который входит в состояние быстрых методов, начинает пользоваться тем, что у него есть под рукой в каждый момент времени и в каждой точке пространства. В некоторых философских системах не любят термин «Абсолют», к примеру, буддисты и даосы используют термин «пустота», иногда встречается термин «таковость бытия», то есть то, что не является порождением чего-либо, а самим тем фундаментальным принципом, на который опирается всё остальное. Человек, который не спешит многого в жизни достигнуть и идет классическими методами, имеет большой шанс столкнуться с быстрыми методами и воспользоваться ими. Другой человек, который не идет классическими методами йоги, также имеет шанс столкнуться с быстрыми методами, но практически не имеет шанса ими воспользоваться.

В традиции нашей школы йоги Анандасвами наиболее ярко характеризует быстрые методы так называемая Триада: йога Союза, Тантра йога и йога Влюбленности. Йога Влюбленности как никакая другая принадлежит к быстрым методам, потому что когда человек влюблен, у него цель и средства достижения цели сливаются. Влюбленность внекармична, Влюбленность выводит человека на уровень вне времени. Каждого посещали проблески Высшего, которые мы называем влюбленностью, однако, мы имеем тенденцию терять эти проблески, потому что не занимаемся собой. И если вы когда-нибудь влюблялись, значит, подходили к быстрым методам, но не сумели ими воспользоваться, потому что для этого нужно было долгие жизни себя готовить.

Действительно, применение быстрых методов йоги дает колоссальное могущество, основа которого - Абсолют. Но, как говорит древняя литература, обладающие этим могуществом йоги предпочитали не пользоваться им вообще. Если человек настраивается на волну Абсолюта, ощущает Абсолют в себе и в мире, то он словно копирует состояние и возможности Абсолюта, как если бы тот дал ему немного поуправлять каким-то явлением, как папа, который дает своему маленькому ребёнку покрутить руль автомобиля. Часто человек не понимает, что руль дали на время, да ещё и под присмотром папы. И чем меньше человек понимает, тем больше начинает гордиться. Такое часто случается с адептами в быстрых методах.

Основа могущества заключается в том, что человек становится всеми объектами и явлениями одновременно. Представьте, что ваше тело увеличилось, представьте, что оно включает в себя весь этот зал со всеми приборами и предметами, и точно так же, как вы сейчас можете шевелить пальцами, также вы сможете изменять всё вокруг. Но здесь есть и обратная сторона: любая боль, которую испытывают окружающие в зоне вашего «расширения», становится вашей личной болью - возникают очень острые ощущения и страдания, и наслаждения. Но зато мы умеем этим управлять, как своим телом.

Если вы проанализируете ситуацию, то вскоре поймёте, что всё в этом мире уравновешено, и вмешиваться не нужно; вы начнете смотреть как бы одновременно с двух сторон и увидите игру кармы, к которой вы не имеете никакого отношения. Более того, эта игра очень замысловатая: при разворачивании кармыв каждый момент времени в любой точке пространства есть шанс мгновенно выйти из ситуации. Что бы ни происходило, Абсолют всегда дает возможность очень быстрой духовной трансформации.

Часто, чувствуя реальный результат от практик и огромный прилив праны, человек начинает думать, что все эти способности, состояния у него теперь насовсем, что йога ему больше не нужна - и без неё всё хорошо. Такой человек склонен очень быстро из состояния саттвы скатываться в лень, тамас, скотство: начинает пропускать занятия, перестает прислушиваться к своим наставникам, а то и вовсе начинает их оспаривать, вовлекается в ненужные дела и мысли. Понятно, что довольно быстро он теряет весь наработанный потенциал, а вместе с ним и бхаву, перестает видеть Высшее, и могущество уходит. А к нему снова возвращаются страдания, только увеличенные многократно его же собственной негативной кармой. А падать вниз очень больно, когда ты находился на самом верху! Ещё вчера казалось, что высшая свобода и влюблённость у тебя на блюдечке, а теперь приходится подниматься с самых низов: каждый день йога, аскетизм, рутинная размеренная жизнь. Многие на этом этапе вообще уходят из йоги, так и не разобравшись, что к чему. Поэтому доверие, преданность наставникам, школе и делу йоги - крайне важны!

Итак, отличительная сторона быстрых методов - вера. Феномен веры - излюбленный термин религиозных учений. Напомню еще раз, что йога дистанцируется от всех религий, считая, что все религии одинаково хороши и заслуживают глубочайшего уважения. На феномене веры держится множество философских и религиозных объединений, но его очень трудно объяснить, он дается нам в ощущениях. Хочу подчеркнуть, что порой феномен веры недооценивают, считая возможным насильно заставить поверить в то или иное. Но это не вера, друзья, это уже какая-то мозговая или ментальная акробатика. Феномен веры возникает внезапно, всеохватывающе, даже без особых умственных усилий, при этом становится мощной силой, которая начинает творить чудеса. А по сути дела, это проблеск тех инструментов и сил, которые открываются человеку, когда он вступает на путь быстрых методов.

У веры есть одно неприятное свойство: она может в мгновение ока превратиться в фанатизм и нетерпимость, и совсем плохая ситуация, когда кто-то начинает использовать это в собственных интересах. Все мы празднуем День Победы, но осознать его мы до конца не можем. Движущей силой в минувшей войне был слепой фанатизм, и порожден он был верой, причем вера эта возникла совершенно непостижимым образом, из ниоткуда. В бедной стране внезапно появился лидер с потрясающей харизмой, который моментально зажег веру в людях настолько сильную, что она начала творить чудеса. Гитлер пришел к власти в 1933, за двенадцать лет развил экономику Германии до одной из самых передовых в мире, создал одну из самых сильных и мощных армий, играючи завоевал Европу и весь ее экономический потенциал. А ведь немцы - цивилизованный, культурный народ, но нашелся человек, который обладал очень странными способностями, и весь народ обезумел. А когда за несколько дней до нашей победы человек этот покончил жизнь самоубийством, то развалилось буквально всё, что он создавал. Вера улетучилась и система мгновенно развалилась, как будто её и не было. Обратите внимание, на территории Германии не было партизанского движения. В йоговских кругах считается, что Адольф Гитлер был наделён очень большими духовными способностями, но в этом и заключается феномен быстрых методов: с одной стороны, он может творить чудеса, но точно так же может из йогина сделать монстра. Гитлер вёл себя как ученик-недоучка: усвоил Третий принцип йоги и все методы, а про Первый и Второй принципы не слышал. Эта опасность ждёт любого человека, который прыгает в быстрые методы, не пройдя закалку классической йогой: вначале появляется вера, потом слепой фанатизм, а потом человек сам себе уже не отдаёт отчёт в том, что начинает творить зло.

Чем больше я изучаю историю, тем сильнее меня интересуют два вопроса: во-первых, почему Гитлер нас не завоевал, ведь у него для этого были все шансы. Абсолют за нас вступился. А во-вторых, это цена нашей победы. Называют разные цифры, но, даже если я ошибусь в разы, это всё равно очень большие цифры. Суточные потери: 1941г. - 16 000 человек, 1942г. - 8 900 человек, 1943г. - 6 400 человек, 1944г. - 4 800 человек, 1945г. - 6 200 человек. Это абсолютно чудовищная цифра, которая в голове не укладывается. Еще больше меня удивляет то, что солдаты знали, что сегодня или завтра их убьют, но шли в бой. Я шапку снимаю перед ними, это люди, которые вышли на уровень быстрых методов: им было плевать на себя, плевать на смерть. Я еще раз хочу подчеркнуть, что это касается и нашей стороны, и немецкой, потому что немецкий рядовой солдат не лез в политику, ему сказали, что Сталин собирается напасть и нужно первыми нападать. Это две свирепые силы, которые со страшной силой начали друг друга убивать, и в результате уничтожили страшный вирус фашизма.

У людей не выработан иммунитет к фашизму, и противоядие только одно - это духовное развитие. Человек с детства должен знать основы гуманизма, чтобы они в нём проросли, целиком впитались им и служили как хороший иммунитет. По этой причине, как мне кажется, многие материалы, относящиеся ко Второй мировой войне, не разглашаются - противоядия нет. Гитлера уничтожили чисто физически - всё развалилось. И не нужно думать, что фашизм далеко от нас, друзья, вы даже не представляете, какие в нас дремлют силы. В определенных обстоятельствах, когда вера присутствует, а разум где-то в сторонке, вы можете с ужасом наблюдать, что в вас возникают эмоции ненависти, гнева, злобы. Это очень опасно.

Чтобы этого не случилось, когда вы войдете в быстрые методы и у вас начнет кружиться голова, нужны Первый и Второй принципы йоги. Очень страшно, когда не знают или игнорируют Первый и Второй принципы. Такое часто встречается в сектантских организациях: группа единомышленников собралась, начала что-то практиковать, и вдруг у них всё открылось, с ними Вселенная разговаривает, им уже разум не нужен. Когда группа начинает разваливаться, то руководители решают, что нужно строго карать и ограничивать свободу, чтобы секта не распалась - так проявляется нарушение Первого и Второго принципов йоги, и это очень опасно. Поэтому и не бывает Третьего принципа без первых двух, быстрых методов не бывает без классических. Представьте себе, что в цирке акробат выступает под самым куполом, а внизу сетка натянута, если он упадёт - останется живым. Точно так же и мы должны натянуть сетку из классических методов, а затем уже прыгать в быстрые методы.

За победу в Великой Отечественной войне мы заплатили страшную цену. Сколько людей не родилось, сколько всего не было сделано. Есть мысль, что система сталинизма была не лучше фашизма, но согласитесь, что всё-таки добра было больше в системе коммунизма, чем в системе фашизма, раз она победила. Заметьте, где возникает вера - тут же колоссальные пропасти падения, поэтому вера должна всегда идти с Первым принципом йоги: не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости. То же и со Вторым принципом: если его нет, то вера превращает человека в безумца.

В быстрых методах йоги есть другой, более глубокий термин, нежели термин веры - «бхава», очень сложный термин для перевода, перевести его на русский язык я сегодня не берусь, скорее всего, он так и останется на санскрите. Вообще, мы противники использования санскрита там, где можно объяснить русским языком или, на худой конец, иностранным (например, слово «медитация» имеет латинское происхождение). В случае со словом «бхава» очень сложно заменить его аналогичным русским, частный случай состояния бхавы - вера: бхава - всеобъемлющее понятие, вера - более плоское. Слово «вера» вызывает огромное количество ассоциативных связей. Обычно с ней мы ассоциируем фанатиков, которые отключили разум и начинают творить непотребства, причем искренне это делают. Ужас эсэсовца, который расстреливал военнопленных, в искренней вере в правильность своих действий. Сила гипнотического воздействия была такова, что потом даже генералы, которые у Гитлера служили, на вопрос: «Вы ведь вменяемые люди, куда вы смотрели?» признавали, что они находились под гипнотическим воздействием. Иногда Гитлера пытаются представить исчадием ада, чем, судя по его поступкам, он и был, но люди видели в нем проблески высшего духовного, это их и подкупало. Представьте себе ситуацию: смесь прогрессивных воззрений с мрачными, животного уровня инстинктами.

На духовном пути человека такие ситуации часто встречаются. Многие встречают Учителей: на первый взгляд ангелов, а смотришь по последствиям – что же натворил? Это очень серьезная опасность. Бороться с ней можно одним способом - добротой. Победить фашизм можно не так, как мы победили, теряя по 16 000 человек в день, а идеологически, на тонком уровне, только лишь делая вакцины доброты - другого способа нет.

Чтобы прельстить вас какими-либо чудесными практиками йоги, вам могут пообещать «практики достижения просветления за три дня» и тому подобное. Если вы сталкиваетесь с подобными практиками, то, с точки зрения быстрых методов йоги, это не означает, что вас обманывают. Однако, если вы перед этим не практиковали основополагающие принципы йоги, то для вас это крайне опасно. По этой причине, прежде чем человек приступает к быстрым методам йоги, он должен освоить медитацию в классических методах.

Медитации проводятся в разных школах по-разному. Приведу пример медитации, которую мы применяем в нашей школе. Да будут все живые существа счастливы: мы желаем счастья всем тем, кого мы любим и кто нас любит, затем мы желаем счастья всем тем, кто нам безразличен и кому мы безразличны, и, наконец, мы желаем счастья нашим недоброжелателям, кто нас не любит и не понимает. Этой практикой вырабатывается иммунитет. Если иммунитет выработался, вы никогда не попадете ни под какое зомбирующее влияние. А если даже попадете, то, имея иммунитет, вы сможете, не отяготив свою карму, выйти из-под этого влияния.

И в завершение - моя личная точка зрения, не претендующая на аксиоматику йоги: все самые славные религии, которые сделали добро для человечества (еще раз повторю, что йога дистанцируется от вопросов религии), были попыткой использовать принципы быстрых методов, но с течением времени это переставало работать. Многие ритуалы, над которыми мы сейчас смеемся в тех или иных религиях, являются таинствами, они даже могут быть отголосками вполне конкретных методов для конкретных людей определенной эпохи с определенным иммунитетом, которые действительно позволяли сделать духовный рывок.

Классические и быстрые методы в йоге

План:

1. Что такое йога; йога и свобода.

2. Классическая йога: определение, методы, принципы.

3. Быстрые методы в йоге: Третий принцип йоги, метод, опасности на пути.

Шаг 10. Классические и быстрые методы в йоге

Прежде чем мы пойдем дальше и будем продолжать рассматривать введение в аксиоматику, хочу подытожить всё то, что мы уже рассмотрели по этой теме.

Во-первых, мы определились с понятием «йога». Йога - это система самопознания, которая опирается на два принципа (принцип непричинения вреда и принцип здравого смысла), и следующая методу гармонии (где можно себе позволить - позволяем, а где нужно себя заставить - заставляем). Получается, что в йоге важно не то, что ты делаешь, важно лишь как ты это делаешь.

Далее, мы имеем два набора аксиом, каждый из которых дает свои практики. И наша задача научиться грамотным образом чередовать эти практики, выбирая нужный метод: или позволять себе, или заставлять себя. Таким образом мы будем потихоньку, маленькими шажками приближаться к некому состоянию, которое невозможно определить с помощью слов, которое выше понятий и мысли. Идя по этому пути, время от времени мы с вами будем проходить некие ключевые точки, получать некие знаки на пути, которые будут указывать на то, что мы движемся в правильном направлении.Самое главное, о чем тут надо сказать, что занимаясь йогой, человек постепенно начинает обретать свободу, и в первую очередь - свободу от неведения, причина любой нашей несвободы кроется в неведении. Отсюда следует косвенный признак, позволяющий определить, занимаетесь вы классической йогой или чем-то другим: если система, которой вы занимаетесь, уводит вас от свободы и порабощает, то эта система не является йогой. Это очень хороший «экспресс-тест» на сектантские организации, которые называют себя последователями йоги. Если, попадая в такую организацию, человек чувствует, что его свобода начинает ущемляться, сокращаться, сжиматься - это явный признак того, что у последователей имеются явные несостыковки с философией йоги, и не всегда по злому умыслу, иногда и по незнанию и недомыслию, из-за неправильно понятых концепций. К сожалению, огромная путаница и чехарда существует до сих пор даже в самых основополагающих определениях йоги, не говоря уже о тонких практиках.

Итак, занимаясь классической йогой, вы постепенно, пошагово устремляетесь к свободе, которая в своем пределе невыразима. И тут же возникает вопрос: «Сколько же времени требуется, чтобы достичь этого идеала?» И конкретного ответа на этот вопрос нет, всё сугубо индивидуально и зависит от вашей скорости продвижения: можно потратить несколько жизней, можно несколько сотен жизней, а можно и несколько миллиардов жизней. Классическая йога в первую очередь учит терпению и кропотливой работе над собой, это не кавалерийский наскок: раз, раз - и ты в три секунды приз завоевал, цели достиг. Нет, это спокойное, рассчитанное не на одну жизнь мероприятие.

Самое интересное, что мы даже не можем сформулировать свою конечную цель, а можем лишь намечать себе новые горизонты и достигать их. Это состояние человека, которое очень хорошо охарактеризовал А.П. Чехов: «...по капле выдавливать из себя раба...» Наше неведение, порождающее привязанности, гнев, жадность, ревность, делает из нас рабов. До тех пор, пока внутри нас есть страх, он будет нами управлять, и мы будем его рабами. Классическая йога призывает нас шаг за шагом, никуда не торопясь, постепенно «выдавливать из себя раба», труд этот очень долгий и крайне трудный. Осилить такую дорогу может только человек упорный, с серьезными намерениями, который работает не на публику, не ради похвал. Внутренняя работа очень кропотливая, ежедневная, трудоемкая, а результат порой невидим, порой не очевиден, и иногда не за что ухватиться.

Колоссальные трудности этого пути связаны с тем, что в каждую новую жизнь мы приходим с огромным багажом впечатлений и кармических отпечатков, многие из которых несем еще со времен жизни в телах животных. Мы часто, не отдавая себе отчета, ведем себя как звери: иногда агрессивно и несдержанно, а иногда, напротив, пассивно, демонстрируя нежелание и неумение брать на себя ответственность, как бараны в стаде. Состояния эти, как правило, чередуются: в каких-то обстоятельствах мы ведем себя нагло, с агрессией, в каких-то наоборот - поджав хвост. И бороться с этим крайне тяжело, потому что это были линии нашего поведения в течение долгих и долгих жизней. Поэтому собираемся с силами, запасаемся выдержкой и по капле выжимаем из себя раба, уничтожаем негативную карму, зарабатываем положительную, преодолеваем страх, преодолеваем гнев. Это может растянуться не просто на несколько жизней, но и на несколько тысяч жизней. Но в любом случае, человек, который идет по этому пути, в более выигрышном положении, чем тот, который не работает над собой. В йоге говорят, что для практикующего йогина, время - его союзник, время - его защитник, а если человек не занимается йогой, то время - его враг.

Когда вы в спокойном состоянии, не находитесь под действием сильных эмоций, то и не ощущаете острую потребность бороться с ними. К примеру, сейчас вы не испытываете страха - нет обстоятельств, чтобы этот страх в вас проснулся. Но картина может поменяться буквально в течение нескольких часов: возникнут некие жизненные ситуации, на вас навалятся волны страха, страха парализующего, изнуряющего, который сидит в вас раскаленным гвоздем и управляет вашим поведением. Или возьмем гнев: мы можем считать себя сдержанными людьми, но, попав в определенные обстоятельства, вдруг вся наша благопристойность слетает с нас, мы перестаем себя контролировать и с кулаками бросаемся на обидчика, совершенно забывая про благие намерения, которыми мы до этого руководствовались. Происходит это потому, что многое в нас идет на уровне программы, на уровне условных рефлексов. И с этим нужно бороться, иначе мы мало чем отличаемся от животных. Из жизни в жизнь, каждый шаг должен хоть немного освобождать нас от зависимости. И если вы имеете благоприятные условия жизни, не подвержены страхам и в вас нет гнева, тем не менее не стоит впадать в иллюзию, что вы совершенны, и заниматься своим развитием вам уже не надо. Вместо этого лучше воспользоваться паузой, пока дурная карма не развернулась и поработать над собой, уничтожить будущие предпосылки страха и гнева.

И теперь мы переходим к другой очень сложной теме - это так называемые быстрые методы в йоге, это те методы, которые значительно сокращают время нашей трансформации, время пути к конечной цели йоги. Если в классических методах разговор ведется о нескольких жизнях, и надо быть к этому готовым, то в быстрых методах йоги предполагается значительно сократить это время, и в идеале достичь освобождения в течение одной жизни.

Аксиоматика йоги – это крайне сложная наука, и хотя я излагаю ее вам, но сказать, что являюсь в ней экспертом, не могу. Полностью отследить всю логическую цепочку, как из положений аксиоматики йоги выводятся классические методы и практики в йоге - задача очень трудная для нашей логики и нашего разума. Что же касается быстрых методов в йоге, то это задача сверхтяжелая. Я хочу вас предупредить, что ничего не понимаю в том, как именно работают быстрые методы в йоге, с достоверностью могу сказать лишь одно: эти методы действительно есть, и они реально работают. Практиками этими можно пользоваться вне зависимости, понимаешь ли ты до конца, как они работают, или не понимаешь. Аналогия такая: у всех вас есть мобильные телефоны, но вряд ли кто-нибудь из вас до конца понимает принципы, по которым кодируются и передаются сигналы.

Значительная часть аксиом перехода от классической йоги к йоге быстрых методов либо не сохранилась, либо неизвестна нам. Возможно, в каком-нибудь Индийском храме есть заброшенный манускрипт, детально объясняющий все тонкости аксиоматики, только нам он недоступен, как если бы его и не было. Учителя, которые в принципе могли бы дать эту связку, тоже недоступны.

Очень важный момент - помните, что вся аксиоматика йоги – это подарок Учителей, но быстрые методы – это двойной подарок от Учителей и Учительниц йоги, это подарок в квадрате. Важный фактор, определяющий готовность йогина к быстрым методам, это его желание идти путем йоги, пусть даже классической. Я хочу предостеречь вас от необдуманного самомнения: многие из вас считают себя продвинутыми людьми, готовыми для быстрых методов, и не хотят тратить свою жизнь на методы классические. Вот тут и следует хорошо запомнить, что сама структура быстрых методов предполагает, что воспользоваться ею может лишь человек, готовый следовать классическим методом, даже если для этого ему потребуется миллиарды жизней. Если у вас нет возможности практиковать быстрые методы (на самом деле, такая возможность встречается крайне редко) - идите классическим путем йоги. Пусть вам придется умирать и заново рождаться огромное количество раз - смотрите на эту перспективу с улыбкой. Если же вы проявите нетерпение и желание перепрыгнуть через ступеньку, а то и через все ступеньки, то вы останетесь у разбитого корыта, потому что не бывает в этой Вселенной такого, чтобы человек перепрыгнул этапы своего развития. Вы можете очень быстро продвигаться вперед, и для окружающих может показаться, что ступеней этих у вас и вовсе не было, нет, ступени были, другое дело, что они промелькнули незаметно. Так вот, одна из этих ступеней – ваша готовность следовать классическим методом йоги.

На прошлом занятии мы говорили о не противоречии систем аксиом Микро- и Макрокосмоса: методы, построенные на этих системах, разные и могут быть даже противоречащими друг другу, но приводят к одному и тому же результату. Из этого вытекает метод: где можно себе позволить - позволяем, где нужно себя заставить - заставляем, и так, шаг за шагом мы то позволяем себе, то заставляем, то позволяем, то заставляем. Двигаясь таким образом, мы приближаемся к цели. Далее, чтобы перейти к рассмотрению быстрых методов, нам необходимо усвоить еще одну аксиому - аксиома о высшем сверхлогичном единстве бытия. Звучит она примерно следующим образом: законы систем Микро- и Макрокосмоса, а также законы взаимодействия этих двух систем, являются проявлением независимого, универсального, высшего закона бытия, или другими словами: все эти законы – частные случаи высшего закона бытия.

Здесь имеются небольшие пробелы в аксиоматике - объяснить переход к быстрым методам необычайно тяжело. Не сохранилось как, зачем и почему это произошло, да что уж говорить, если определенные пробелы имеются даже в классической йоге. В качестве примера хочу сказать, что нечто подобное наблюдалось в физике, когда вдруг спонтанно возникла квантовая физика, и не смотря на то, что ее подходы в значительной степени отличаются от классических, но в противоречие со «старой» физикой Ньютона она при этом не вошла. Иногда встречаю точку зрения, что быстрые методы – это всего лишь наиболее эффективная стратегия в плоскости классической йоги. Нет, как раз всё наоборот, классическая йога – это лишь часть всего арсенала методов, и если мы недалеко ушли от животных инстинктов, страхов и своей дурной кармы, то начинать следует от простого, и это простое – частный случай чего-то более универсального.

Классическая йога - это когда мы то слева, то справа, шаг за шагом приближаемся к истине. Проиллюстрирую примером из математики, где подчас для решения некоторых уравнений применяют метод постепенного приближения к результату: сначала находится одно грубое решение, следующее решение - поточней, следующее - еще точней, и так постепенно приближаются к идеальному решению, при этом количество шагов таких приближений может быть колоссальным. В быстрых методах мы приближаемся к истине не пошагово, а вываливаемся в правильный результат, как если бы мы научились игнорировать время и пространство. При этом в классической йоге требуются сотни и даже миллиарды жизней для достижения цели - это вектор времени: одна жизнь, другая, третья… Быстрые же методы, их еще иногда в древних школах называли одношаговым просветлением, сразу переносят нас в область вне времени. Не надо делать много шагов, достаточно сделать один – и вы уже поднялись на очень высокий уровень, уровень самопознания и свободы.

Есть такое понятие «благословение школы» или «благословение Учителя». И если Учитель сказал: «Мужик, у тебя будет всё хорошо - через три года достигнешь просветления», то три года пройдут, и ты достигнешь просветления. Вроде бы нелогичность, полнейшее противоречие всей той аксиоматике, которую мы рассматривали, но в то же время никакого нарушения нет - аксиоматика выполнилась. Невозможно объяснить этот невыразимый импульс прямой передачи знаний, который присутствует в школах йоги и отличает их от группы товарищей, которые марки собирают. В свое время эта невербальность в йоге сыграла с ней дурную шутку, потому что, сталкиваясь с подобными явлениями, люди начинали считать их чем-то фантастическим, чем-то мистическим, что дало благоприятную почву для всякого рода мракобесия. В этом и заключается основная опасность быстрых методов - неподготовленного человека в большей степени они будут сбивать с толку, нежели помогать.

Вернемся к аксиоматике. Система аксиом Микрокосмоса берет за основу наше Я (Атму) и фактически дает нам картину мира, в которой по отношению к нашему Я всё внешне, всё снаружи. И хотя мы привыкли разделять мир на внешний и внутренний (мир наших переживаний и эмоций), но, с точки зрения аксиоматики Микрокосмоса, такое разбиение весьма условно. С другой стороны, из системы аксиом Макрокосмоса, где за основу взят Абсолют, следует, что по отношению к Абсолюту, все объекты, явления, всё-всё – внутреннее. Получаются две системы аксиом: для одной всё как бы внешне, а для другой всё как бы внутренне. Отсюда следуют два принципа йоги: принцип не причинения вреда и принцип логики и здравого смысла в действиях.

Далее мы видим, что в рамках системы аксиом Микрокосмоса для страдания, для негатива места нет, но и с позиции Макрокосмоса – аналогичная ситуация: везде один Абсолют справедливый и мудрый, какие уж тут страдания? Но, тем не менее, мы сталкиваемся и со страданиями, и с проблемами, значит, они все-таки есть, и если их нет ни внутри, ни снаружи, значит, они на грани этих аксиом. Но аксиома о едином законе говорит, что и на границе страданий нет, получается, что их вообще нигде нет.

Вот мы и подошли вплотную к отправной точке быстрых методов: в каждый отрезок времени и в каждой точке пространства Вселенная сбалансирована, просветлена. И вполне конкретный из этого вывод: того, чего нет сейчас, никогда не было и никогда не будет, а то, что есть здесь и сейчас, всегда было, есть и будет. И это уже первые предпосылки для быстрых методов. Или другими словами: если вы собираетесь искать просветление в Гималаях у ног Учителя, то знайте, ваше просветление - сейчас и здесь, перед вашим носом, того, чего нет здесь - вы и там не найдете. И если некий йогин достигает состояния просветления, высоты в самопознании, то для этого у него, безусловно, были соответствующие условия, но эти же условия доступны и вам, причем прямо здесь и сейчас, где бы вы ни находились - вот такая очень хитрая сшивка.

Дадим формальное определение: в быстрых методах цель и средства достижения этой цели должны совпадать. Очень странная, тяжелая и коварная фраза. Думать о ней – то же самое, что думать о бесконечности неба, которое простирается всё выше и выше, и в какой то момент ты вдруг понимаешь, что перестал его осознавать. Есть много и других выражений на тему быстрых методов, я зачитаю некоторые из них. К примеру, у наших друзей буддистов есть положение о единой природе нирваны и сансары: по сути дела, это то же самое, только сказано более понятными словами. Иногда в Тантрах приводятся такие высказывания: чтобы быть Богом, поступай, как Бог; чтобы достичь просветления, веди себя так, будто ты уже просветлен; чтобы находиться в самадхи, живи так, как будто ты уже находишься в самадхи. Вроде бы некий самообман, но, на самом деле, это попытка выразить первый фундаментальный принцип о том, что процесс достижения цели и сама цель должны сливаться. В этой фразе нет места времени, поэтому эти методы и называются быстрыми.

Вновь вернемся к аксиоматике. Вслед за аксиомой закона универсального единства бытия идет вывод, который иногда называют Третьим принципом йоги, или обетом отказа от страданий. Ранее мы подходили к Первому и Второму принципам йоги, теперь подобрались к Третьему. И здесь я должен сделать очень важное замечание: если Третий принцип йоги не будет вами усвоен, то от быстрых методов йоги вам лучше держаться подальше, иначе вы только очень сильно отяготите свою карму, вместо достижения каких-либо значительных результатов. Первый принцип йоги - на то он и первый, что он основополагающий; Второй принцип йоги - на то он и второй, что идет в подчиненной форме по отношению к первому; Третий же принцип работает когда соблюдаются предыдущие два. Если же йогин, не соблюдая первых двух принципов, попытается сразу перескочить на третий, то появляется большая вероятность превращения этого йогина в монстра, который рано или поздно становится тираном и начинает жить согласно лозунгу «Железной рукой коммунизма, загоним человечество в рай».

И теперь - сам Третий принцип йоги; в разных школах йоги существуют его разные формулировки, это связано с тем, что каждый трактат, написанный в древности, был ориентирован на конкретных людей с определенной культурой. В различных уважаемых философских системах близких к йоге существует множество обетов, выраженных совсем другими словами, но которые также являются третьим принципом. Итак, я отказываюсь от страданий, никто и ничто не имеет права навязывать мне страдания, я всегда буду помогать всем живым существам избавляться от страданий, когда я в силах им в этом помочь. Или другими словами: я отказываюсь от страдания и породившего страдание неведения, я волеизъявляю, чтобы в моей вселенной больше не было страданий, я с радостью буду делать всё, от меня зависящее, чтобы устранить страдания тех живых существ, которым будет нужна моя помощь и которым я буду в силах помочь; но если кто-то попытается заставить меня страдать, я не буду принимать это страдание. Или: всё, страдать больше не буду, и буду помогать тем, кто тоже не хочет страдать! Навязывать мы ничего не можем, каждый человек – отдельная вселенная и если кто-то волеизъявляет страдать, то он будет страдать из жизни в жизнь, из миллиона лет в миллионы лет.

Итак, мы формально определили, что классическая йога - это система самопознания, соблюдающая Первый и Второй принципы и использующая метод череды - где нужно себя заставить и где можно себе позволить. Цель, к которой человек должен прийти, определяется как свобода и высшее духовное открытие. В отличие от классической йоги, в йоге быстрых методов добавляется еще один, Третий принцип и метод: цель и средство достижения цели совпадают, то есть надо выбрать такие средства достижения цели, чтобы они мгновенно приводили к обретению этой цели. Всё же остальное (и цель, и промежуточные знаки на пути в виде свободы) в быстрых методах йоги такие же, как и в классических. Еще раз напомню, что это классические методы произошли от быстрых, а не наоборот.

Теперь попробуем понять, почему в йоге дается грозное предупреждение, что если использовать только Третий принцип для достижения своих целей, это очень опасно даже на уровне осмысления? Да потому, что очень легко перейти грань и начать нарушать Первый принцип йоги - причинять вред живым существам. Самое обидное, что такие провалы случаются довольно часто, когда попытка применить быстрые методы в своей практике приводит к несоблюдению Первого и Второго принципов в угоду Третьему. После этого, как правило, ставится крест на практике, потому что провоцируется масса неприятностей, причем не только в самой практике, но и по жизни. Всё это призвано привести человека к осознанию, что рано пока замахиваться на быстрые методы, сначала надо в классических до конца разобраться.

Еще и еще раз, мы с вами находимся в плоскости закона кармы, который никто не отменял, и практика быстрых методов может как поднять нас, так и повергнуть в опасность порождения колоссальной негативной кармы. Чтобы вы лучше поняли, о чем идет речь, приведу следующий пример. Чтобы из города Москвы дойти до гуру, обучающего йоге, который живет у подножия Гималаев, вы можете идти пешком, как Афанасий Никитин, и времени на это путешествие уйдет очень много. А можете воспользоваться реактивным самолетом, и времени на это уйдет в разы меньше, это уже будут не годы, а часы. Но если в первом случае вы идете спокойным шагом, всё у вас под контролем. В теле человека, которое досталось нам в результате долгой эволюции, много систем, работающих на автомате и охраняющих нас. К примеру, мы споткнулись, и наш вестибулярный аппарат тут же делает такое движение, чтобы сбалансировать, чтобы не упасть. Одна беда - мы идем очень медленно. Другое дело - реактивный самолет, вроде, так здорово: вы сели и полетели. Но имейте в виду, что даже от малейшего соприкосновения самолета с птицей, если она вдруг встретится на вашем пути в воздухе, полет может закончиться плачевно. Да что там полет, самыми опасными считаются взлет и посадка, и неподготовленный пилот, который сел за штурвал на свой страх и риск, может перевернуться еще на аэродроме. Да даже если взлетели и долетели, то, скорее всего, правильно не сядете - искусство посадки очень серьезное. Вот, такая особенность этих двух систем: в одной энергии поменьше и опасностей меньше, в другой энергии очень много, но и опасности очень серьезные. Опасностей много разных, но есть опасность очень серьезная, против которой и предостерегает третий принцип йоги, опасность, заключенная в нас самих. И только лишь через Третий принцип как через некие ворота вы можете войти в быстрые методы.

Часто слышу ошибочную точку зрения, что быстрые методы основываются на Третьем принципе, что Третий принцип – это основа быстрых методов. Друзья, это не так, Третий принцип не имеет никакого отношения к быстрым методам. Этот принцип, как правила дорожного движения, которые нас оберегают, но не имеют отношения к работе двигателя автомобиля, на котором мы поедем. Правила дорожного движения всего лишь рекомендуют, как правильно вести себя на дороге, они оберегают нас. Очень важный момент - опасность увлечься Третьим принципом в ущерб Первому, начать причинять вред живым существам, а поскольку от практик быстрых методов высвобождается очень много энергии, то и карма плодится в мгновение ока такая, что потом в течение десяти жизней не раскидать.

Опасно пренебрегать и Вторым принципом йоги. Если со здравым смыслом у человека очень плохо, а он вовлекается в быстрые методы, в результате которых с ним начинают происходить разные чудесные вещи, то велика опасность впасть в мистику и начать преклоняться перед необъяснимыми явлениями. Со временем это приведет к деградации интеллектуальной, а потом и духовной, потому что всякого рода суеверия и мистика - это прямая дорога под откос. Как в ситуации с самолетом: иногда самолет входит в штопор и бедному пилоту ничего не остается делать, как выпрыгивать и катапультироваться, а самолет разбивается.

Еще одна очень серьезная опасность кроется в том, что человек, который отказывается от страданий, отдаляется от людей и перестает их понимать. В качестве примера можно привести революционеров, которые безусловно, мужественные люди с тяжелой судьбой, они стойко переносили лишения, не позволяли себе расслабиться; но все как один делали маленькую глупость - они ждали подобного поведения и от простых людей, особо ни с кем не церемонясь. Революционеры, безусловно, делали рывок, но за этим рывком шло много пролитой крови. И нужен ли был этот рывок такой ценой, ведь революция всегда тонет в крови. И так, после того, как мы принимаем обет отказа от страданий, мы постепенно перестаем вовлекаться в многочисленные подробности и обстоятельства, в которых эти страдания возникают, то есть преодолев боль в себе, мы забываем, как это бывает у людей, которые ее в себе еще не преодолели. Мы перестаем понимать людей и только удивляемся, мол, чего это ты страдаешь. И в этот момент очень легко скатиться в сухость, бездушие и наплевательское отношение ко всем. Очень большой искус, очень большая опасность.

Получается, что если мы хорошенько проанализируем Третий принцип, то увидим, что он весьма противоречив. Но есть в этом принципе кое-что и на другой чаше весов, что компенсирует все эти опасности - это вторая часть этого обета - помощь всем живым существам. Хотя, строго говоря, если вы всегда будете следовать Первому принципу йоги, то вам эта вторая часть вроде как и не нужна. Йога, в первую очередь, практическая наука, и принципы в ней даются не для того, чтобы поразить аксиоматикой и логическими выводами, принципы даются как прямое руководство к действию, и теории в йоге ровно столько, чтобы осуществить практику. Итак, мы не должны превратиться в бесчувственных сухарей и монстров, равнодушных к страданиям других живых существ, более того, мы должны активно помогать всем живым существам избавляться от страдания, если есть на то их воля. Это серьезная оговорка, потому что аксиомы Микро- и Макрокосмоса никто не отменял, и свободу воли в отношении нас не нарушает даже Абсолют, так какое тогда мы имеем право нарушать свободу воли других живых существ, которые волеизъявляют страдать?! Мы не имеем права навязывать им отказ от страданий: если они хотят страдать - пусть страдают. И только когда человек осознает, что надо избавляться от страданий, вот только тогда есть, с чем работать, и есть, кому помогать.

Надо сказать, что люди крайне редко волеизъявляют страдать ради страданий. Чаще все страдания идут от глупости, от недостатка знания, поэтому акцент можно сместить и вести разговор в первую очередь об устранении неведения, которое и является корнем всех страданий. И когда люди узнают, что от страдания можно и нужно избавляться, то они начнут это делать, а мы должны всеми силами им в этом помогать. Если же вместо оказания помощи людям мы будем оставаться незатронуто равнодушными, то мы в принципе не сможем воспользоваться быстрыми методами, потому что практики быстрых методов сделаны очень хитро: без этой составляющей они перестают работать. Автомобиль не поедет, если у него не будет какой-нибудь важной детали: без колес или руля – какое движение?

Небольшая ремарка в сторону. Йога умеет себя защищать. Быстрые методы йоги умеют себя защищать как ничто другое, и «на дурака» воспользоваться этими практиками не получится ни у кого. Причем защита эта не очевидная, никто не будет охранять тайные практики быстрых методов или тайные янтры с мантрами, друзья, это самая примитивная форма охранения и защиты, которую легко можно обойти. Всё гораздо более фундаментально: не соблюдая принципов йоги, вы просто не увидите методы, а если и увидите, то не сможете ими воспользоваться. При этом могут мешать разные факторы, в том числе банальнейшая ситуация - нежелание разбираться в деталях. У вас будет и реактивный самолет, и инструкция к нему, а желания разбираться - нет, так и не заведете двигатель. Или другая ситуация, когда человек внутри себя не отработал осторожность, постепенность и вменяемость - излишне суетится и проскакивает поворот, на котором нужно повернуть.

Другая хитрая схема: бывает, мы вовлекаемся в быстрые методы, при этом от страдания до конца не отказались, принимаем его внутри себя - порой мы все ой как любим себя пожалеть. А своими мыслями о том, какие мы бедненькие-несчастненькие, мы сами себя программируем на страдание. Но пока у нас было мало сил, страдания тоже были небольшие, а если, благодаря колоссальной энергии быстрых методов, сила в нас прибывает, то волеизъявление страдать вырастает в гигантскую проблему, которую мы сами для себя и придумали. Это ловушка, серьезная ловушка. Положительные результаты будут только тогда, когда вы научитесь отвечать за самого себя, за свои поступки и предвидеть последствия своих поступков, начнете жить по принципам самомотивации, то есть будете сами определять, чему быть и чему не быть в вашей жизни. В противном случае - только отрицательный результат.

Как правило, страдания приходят к нам с той стороны, с которой не ждешь, они находят лазейку внутри нас через ворота, к которым мы относимся некритично; это могут быть наши друзья и знакомые, те, кого мы любим и с кем общаемся, то, к чему мы привыкли. Иногда совершенно незаметно, змеей, через эту лазейку дурная карма пытается спутать нам все планы, помните поговорку: «Господи, защити меня от моих друзей, со своими врагами я сам разберусь», очень мудрая поговорка. Практика быстрых методов все процессы ускоряет многократно, и велика вероятность натолкнуться на свою негативную карму. А поскольку уйти от закона кармы мы не можем, поэтому придется ее изживать. Негативная карма как бомба со времен Великой Отечественной войны: пятьдесят лет лежит в земле, а мы даже не знаем, что она там есть. Если мы начинаем резко себя перестраивать, эта бомба может взорваться, и плохо будет, если она взрывается у нас под ногами, уж лучше взорвется где-нибудь на полигоне, чтобы не причинять никому вреда. Обет отказа от страданий как раз и необходим, чтобы обезопасить себя.

Теперь я хочу обратить ваше внимание вот на что. Первый и Второй принципы йоги не предполагают активной жизненной позиции. Первый принцип: я не причиняю вреда живым существам; заметьте, что это совсем не то, что бы я кому-нибудь помогал, нет, ни о какой помощи здесь речь не идет. Второй принцип йоги говорит нам о необходимости обозначать цели и достигать их; вы можете поставить перед собой цель - просветление человечества, но это всего лишь логичное построение. И только Третий принцип йоги призывает нас занять активную жизненную позицию: с одной стороны, мы активно отказываемся от страданий для себя, а с другой стороны, начинаем активно помогать другим людям в преодолении страданий - альтруизм на благо всех живых существ. Вот такой принцип. Хочешь воспользоваться быстрыми методами, но, скажем, ты эгоист, и вместо того, чтобы работать на благо всех живых существ и помогать всем, кто в тебе нуждается, ты уединился для личной практики. Это очень плохо, быстрые методы от тебя ускользнут, они не любят эгоистов. У нас нет возможности детально обсуждать все способы защиты системы быстрых методов от людей эгоистичных, недостойных, но, поверьте, они выводятся, как теоремы в математике. Полное объяснение аксиоматики со всеми логическими выкладками не является целью Открытого Йога Университета, нам надо конкретно помогать людям, а не философствовать на эту тему.

Теперь несколько слов о том, как перекликается Третий принцип йоги с обетами в других философских течениях. Например, существует обет отречения саньясы; практически один в один с Третьим принципом идет обет бодхисаттвы у наших друзей буддистов. Иногда Третий принцип йоги, на мой взгляд не совсем уместно, называют обетом отказа от мира, даже есть какое-то высказывание про йогина, который отказался от мира. Но только отказываться можно лишь от того, что у тебя было, а как отказываться от того, чего у тебя не было?! Это все равно, что сказать: «Я отказываюсь быть миллионером, отказываюсь от всех моих несуществующих миллиардов» - какая-то нестыковка на уровне логики.

Все обеты давались в конкретную эпоху, для конкретных людей с их определенной ментальностью и духовными задачами. Иногда для какой-нибудь публики нецелесообразно читать аксиоматику йоги, проще пересказать основные моменты своими словами. Хотя, с другой стороны, все эти попытки выразить аксиоматику своими словами - беда йоги. Рассмотрим, к примеру, монашеские обеты, после которых монах отказывается от мира и уединяется в пещере. Как правило, на такой шаг человек решается после того, как в жизни что-то не удалось - попытка бегства. Но, с точки зрения аксиоматики йоги, что посеешь, то и пожнешь, если столкнулся с неприятной проблемой, значит, в предыдущих жизнях сам ее породил, и обижаться бесполезно; из-за обиды и из-за страха отказываться от мира - обманывать себя. Уходят такие люди в монастыри, пещеры, живут там пару-тройку лет, потом им там становится скучно - это старые, как мир, игры. Идея обета любого отказа – это не отказ от мира, а отказ от страданий в мире.

Мы не знаем, какой мир: хороший или плохой, добрый или злой. Более того, строго говоря, он - никакой, в нем как аукнется, так и откликнется, как мы живем, так он к нам и разворачивается. Вопрос не в мире, вопрос в нас - что мы волеизъявляем в этом мире и как мы волеизъявляем в нем жить?

Вы можете задаться вопросом: есть ли счастье, за которое не придется расплачиваться страданием? Вам подарили Мерседес хороший и новый, и вы счастливы первые три дня, а потом появляется страх, что его могут угнать, и постепенно ваше счастье начинает омрачаться ядом страдания. Или юноша полюбил девушку: сначала он на десятом небе от счастья, потом приходят муки ревности, а десять лет пройдет - одна скука останется. Если проанализировать, получается, что существует огромное количество ловушек на жизненном пути, но помните, что стремиться надо к такому счастью, за которым не придет расплата в виде страданий. Для этого с самого начала надо выбрать правильную стратегию поведения, чтобы исключить саму возможность возникновения страдания. Йога однозначно говорит, что счастье без страданий возможно, более того, йога призывает нас открыть его в себе, и быстрые методы йоги нам в этом помогают.

Анализ систем аксиом йоги "Микрокосмоса" и "Макрокосмоса".

План:

1. Почему существует не единая система аксиом, а две независимые.

2. Взаимосвязь и различие двух систем аксиом.

3. Что такое йога, принципы йоги.

4. Основной метод йоги; дхарма.

5. Цель йоги.

Шаг 9. Анализ систем аксиом йоги «Микрокосмос» и «Макрокосмос».

Мы продолжаем серию лекций курса «Введение в аксиоматику йоги», главная цель которого - общее освещение основных вопросов аксиоматики йоги, более детальное рассмотрение которых будет продолжено в материалах следующих курсов. Теория йоги излагается в рамках курсов Открытого Йога Университета в том объеме, который необходим и достаточен для подготовки конкретных преподавателей йоги, передачи им необходимых знаний и практик. При этом введение в аксиоматику йоги - это только лишь первые шаги на пути теоретического изучения йоги, дальше необходимо продолжить изучение аксиоматики либо в соответствующих разделах и курсах Открытого Йога Университета, либо самостоятельно.

Тема сегодняшней лекции - анализ групп аксиом Макрокосмоса и Микрокосмоса, рассмотренных в предыдущих лекциях. Вспомним одну из основополагающих аксиом йоги: изначальные положения йоги сверхлогичны и не существует возможности выразить их словами. Другими словами, существует бесконечное количество попыток выразить или систематизировать изначальные сверхлогичные аксиомы, на которых строится здание йоги. Следовательно, число возможных аксиоматических систем так же бесконечно, как и школ йоги, которые могут их использовать. Существует следующее аксиоматическое положение: из бесконечного числа всех возможных аксиоматических систем можно выделить две основные независимые системы аксиом: систему аксиом Макрокосмоса и систему аксиом Микрокосмоса, из комбинации которых выводятся все остальные системы аксиом, которые только могут существовать. Каждую другую отдельную систему аксиом можно классифицировать в зависимости от того, как она соотносится с этими двумя основными независимыми базовыми системами.

Сегодняшний уровень интеллектуального развития человечества, в отличие от уровня развития древних Учителей йоги, не позволяет нам ответить на вопрос, почему базовых аксиом йоги должно быть именно две (а не три, не пять, не десять). Мы можем лишь приблизиться к пониманию того, почему базовых систем аксиом несколько. Как ни странно, в объяснении этого нам может помочь аналогия с одним из разделов современной науки - высшей математикой, которая занимается именно логикой.

Существует достаточно серьезное современное математическое исследование - теорема о неполноте математика Курта Гёделя. Простыми словами краткое содержание теоремы о неполноте можно описать так: ни одна система аксиом не является полной. Эта теорема возникла при попытке решить задачу, поставленную в 1900 году другим математиком, Давидом Гильбертом, который стремился создать систему аксиом математики, в которой всё логично выводилось бы одно из другого. В ходе работы над этой задачей, в 1930-х годах Куртом Гёделем была доказана достаточно неожиданная и парадоксальная теорема о неполноте любой системы аксиом, означавшая фактически невозможность создания единой системы аксиом математики.

Сегодня мы не понимаем логику древних Учителей йоги, но, по всей видимости, они о чем-то подобном тоже догадывались. Вероятно, наличие двух основных систем аксиом связано с непреодолимым выводом о том, что в рамках одной системы аксиом невозможно даже приблизиться к полному описанию. Две группы аксиом (система Макрокосмоса и система Микрокосмоса) описывают и объясняют, по сути дела, одни и те же явления, но пытаются приблизиться к ним с двух сторон. Современная математика, как мы уже говорили, также подтверждает эту необходимость возникновения нескольких основных систем аксиом, так как согласно математической логике в рамках одной системы можно дать лишь частичное описание явлений.

При этом всё же неясно, почему базовых систем аксиом йоги именно две, а не больше. Остается надеяться, что в дальнейшем учение йоги будет всё больше и больше развиваться, и лучшие умы человечества вместо того, чтобы заниматься различными недостойными вопросами, поставят себе целью познание нашей Вселенной с точки зрения йоги и смогут приоткрыть тайны аксиоматики. Этой серьезной работой еще никто не занимался, сейчас у нас есть только обрывки информации, дошедшие с древних времен.

Иногда приходится слышать утверждения о том, что всё уже давно доказано и открыто, или о том, что где-то на Востоке, в Гималаях, люди всё знают и умеют. Но чем больше изучать этот вопрос, тем к более печальным выводам можно прийти: на самом деле никто и нигде ничем серьезным не занимается. Представления о том, что где-то в Гималаях сидят мудрецы и над чем-то работают, может быть и истинны. Только может оказаться, что работают мудрецы над чем-то совершенно другим, а наши представления о том, что они разрабатывают теорию йоги или день и ночь думают о том, как не дать йоге исчезнуть - это не больше, чем миф, в котором мы выдаем желаемое за действительное.

Культурное наследие древнего знания йоги до сих пор не востребовано, а если и востребовано, то на очень низком и несерьезном уровне. Такой уровень интереса тоже приносит, конечно, свои плоды: люди, по крайней мере, начинают заниматься своим здоровьем. Но йога - это не только достижение физического здоровья, это достижение психического здоровья и ментальной силы, а этим пока еще никто не занимается. У нас, в Международном Открытом Йога Университете, также нет возможности тратить сейчас силы на изыскания в теории йоги, наша сегодняшняя задача - подготовка преподавателей по конкретным видам йоги, а не абстрактных философов (хотя они тоже, безусловно, нужны).

Итак, существуют две независимые группы базовых аксиом и, помимо этого, множество других отдельных аксиом, которые связывают эти две группы. С одной стороны, этим мы успешно разрешаем противоречие теоремы о неполноте Гёделя. С другой стороны, ничто не мешает нам и первую, и вторую системы аксиом объединить со всеми связующими аксиомами в одну большую систему аксиом и опять прийти к выводу, что и эта большая система будет неполной. Отчасти это, действительно, так, но здесь начинают вкрадываться другие неуловимые факторы, и такая общая система аксиом начинает расширяться. К тому же, первая и вторая системы аксиом независимы друг от друга, и только на их пересечении можно приблизиться к высшей системе невыразимых аксиоматических положений.

Двойная система базовых положений есть и во многих философских системах, но самое практичное ее применение можно найти в бухгалтерии. Часто люди, занимающиеся бухгалтерским учетом, жалуются на то, что у них неинтересная работа. При этом за делением на актив и пассив они не замечают настоящих принципов, по которым устроен бухгалтерский учет. На Западе, например, бухгалтер это, скорее, философ всего бизнес-процесса. Если обратиться к истории возникновения бухгалтерского баланса, то можно увидеть, что он возник из-за острой необходимости всеобъемлюще отражать различные финансовые события, для чего начали использовать две независимые системы учета. И на пересечении этих двух параллельных систем стало возможным понять истинную суть происходящего события. Поэтому для каждого бухгалтера так необходимо и важно равновесие между дебетом и кредитом, чтобы баланс сошелся.

В йоге существует аналогичная ситуация: есть две независимые системы аксиом (Макрокосмоса и Микрокосмоса), которые не противоречат друг другу и занимаются описанием одного и того же, но с разных позиций. Из каждой независимой системы аксиом можно вывести практические методы, которые в дальнейшем превращаются во вполне конкретные виды йоги. При этом методы йоги, построенные на системе аксиом Макрокосмоса, могут быть абсолютно отличны от методов йоги, построенных на системе аксиом Микрокосмоса, и даже противоречить друг другу. Но в конечном счете и те, и другие методы йоги должны приводить к одному и тому же результату. Это аксиоматическое положение необходимо всегда помнить.

Можно попасть в одну школу йоги, где говорят о том, что нужно делать одно, а потом попасть в другую школу йоги, где говорят делать что-то совершенно другое, причем, прямо противоположное тому, что говорят в первой школе. Когда люди сталкиваются с тем, что положения одной школы йоги противоречат положениям другой школы, то у них начинается «брожение умов», особенно если они недавно начали заниматься йогой. Разум не может осознать, как такое может быть - и здесь правильно, и там правильно, хотя рекомендуется двигаться в прямо противоположные стороны. Таких примеров можно привести огромное количество. Так, в одной школе считается необходимым ограничивать себя в сексе, а в другой школе считают, что секс это большой трамплин для развития в йоге; в одной школе считают необходимым соблюдать одну последовательность упражнений, а в другой школе - ни в коем случае не такую, а совершенно другую. Разные подходы возникают в тех случаях, когда школы йоги основываются на разных системах аксиом йоги. Поэтому методы разных школ йоги иногда могут быть совершенно противоречащими друг другу.

Можно сравнить это с подъемом на вершину горы: если человек поднимается с северной стороны, то ему для того, чтобы подняться, нужно чтобы компас показывал на юг; а если человек поднимается с южной стороны, то ему необходимо, чтобы компас показывал на север. А у другого человека, который никогда не видел эту гору и читает записки путешественников о восхождении, создается впечатление о том, что в этих записках говорится что-то не то. Один путешественник пишет: «Я всё время шел на север и достиг вершины горы», а другой пишет: «Я шел всё время на юг и достиг вершины горы». В данном случае оба будут правы, так же, как и в случае с кругосветным плаванием вокруг Земного шара: выплываешь из одной точки, а возвращаешься в ту же точку, но с другой стороны.

Рис.1. Разные подходы различных школ йоги.

Во всех этих случаях возникает некая целостная замкнутость, которая, с нашей точки зрения, противоречит логике. Но ее содержание, ее смысл на самом деле не противоречит логике, а просто ускользает от нас. Главным критерием является результат: при разных подходах результат должен быть один и тот же, тогда все они ведут к одной цели. Точно так же и в аксиоматике йоги - результаты должны совпадать: так как и та, и другая базовая система аксиом описывает, по сути, одно и то же, но с разных сторон, то применение каждой из них должно привести к единому высшему результату. Из этого положения выводится один из основных методов йоги, как системы самопознания. Рассмотрение этого метода подробнее будет темой наших следующих лекций.

Вернемся к рассмотрению базовых систем аксиом. Если проанализировать обе системы аксиом, не вникая в подробности, как говорится, в сухом остатке, то получается, что система аксиом Макрокосмоса приводит нас к тому, что выражает Первый принцип йоги: мы должны всеми силами стараться не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости. А если нет возможности не причинять вред, мы должны поступать так, как велит наш долг. Это принцип ненасилия, принцип сверхлогичности – Первый принцип йоги.

С позиции йоги невозможно опровергнуть тот факт, что мы должны быть добрыми, но и логического обоснования того, что не нужно делать зла, нет. Иногда можно услышать, что человек должен быть добрым, так как существует закон кармы: «Что посеешь, то и пожнешь», то есть сделал какой-то плохой поступок – он к тебе и вернется. Да, действительно, закон кармы именно так и работает, но, может быть, человеку хочется, чтобы к нему вернулся его плохой поступок. Иногда люди просят, чтобы их ударили, для того, чтобы они встряхнулись и пришли в себя. Конечно, если дальше развивать эту логику, то она не выдерживает никакой критики: если человек сделает много зла и это зло к нему вернется, встряхнет хорошенько, то вряд ли он от этого обязательно побежит в сторону духовного развития и просветления. Но и логических оснований быть добрыми тоже невозможно найти.

Скорее, наоборот - когда человек развивает свой разум, он склонен быть злым, а не добрым. Такой человек из всего старается извлечь свою выгоду, и если кто-то стоит у него на пути, он, не задумываясь, устраняет конкурента. Говорить с ним про закон кармы бесполезно, он и слушать не хочет, а если и хочет, то может ответить, что он так волеизъявил: сначала он делает плохо, а потом ему будут делать плохо. И возразить на это нечего, так как принцип непричинения вреда - принцип сверхлогичный.

Итак, Первый принцип йоги - это выжимка из системы аксиом Макрокосмоса. Если же проанализировать аксиоматику системы Микрокосмоса, то можно увидеть, что точкой отсчета в этом случае будет Высшее Я каждого человека. Отталкиваясь от своего Высшего Я, каждый человек может сказать: «Всё зависит от меня, потому что мое Высшее Я всемогуще. Всё, что захочу - будет, чего не захочу - не будет». И это, действительно, более логичная линия поведения. Естественным продолжением этих рассуждений становится Второй принцип йоги: мы должны тратить свою энергию и сознание только на то, что ведет нас к нашим целям. Если что-либо не ведет нас к нашим целям, то мы должны безжалостно это отбросить как ненужное, лишнее и уводящее в сторону.

Первый и Второй принципы йоги так же, как и две базовые системы аксиоматики йоги, не противоречат друг другу - и это краеугольный камень йоги. Понимать это - значит начать понимать йогу, если нет – то и в йоге ничего понять не удастся. Очень часто жизнь сталкивает лбами Первый и Второй принципы в конкретных условиях чьей-то жизни. Например, человек, с одной стороны, не хочет причинять никому вреда, но жизнь заставляет его идти к своим целям, и ему приходится волей-неволей теснить кого-нибудь другого.

Но и принципы йоги не являются абсолютными. Они не утверждают: не причиняй вреда вообще или не занимайся теми делами, которые уводят в сторону. Принципы йоги имеют, скорее, рекомендательный характер, они указывают некую стратегию поведения. Невозможно не причинять вреда в принципе, можно только лишь уменьшать причиняемый вред. Также невозможно делать только те поступки, которые ведут нас к достижению цели; хотя бы потому, что у нас не хватит интеллектуальных способностей проанализировать, ведет ли нас определенный шаг к цели или ведет в сторону – это не всегда бывает очевидным. Поэтому йога дает нам не свод жестких правил, а, скорее, достаточно подвижные рекомендации, которые для каждого человека имеют свой уровень. Один человек боится убить комара, который его кусает, а другому надо с автоматом в руках защищать Родину, для него осуществлением Первого принципа йоги будет не отказ убивать, а стремление убивать как можно меньше. Так, например, если человек защищает город от нападения террористов, то не убивать он не может, иначе террористы прорвутся, вырежут половину населения города, и вина будет на нем. Но он должен всеми силами при этом стараться обойтись минимальным количеством жертв.

Рис.2. Йога дает нам не свод жестких правил, а достаточно подвижные рекомендации.

Мудрость учения йоги в том, что оно не дает невыполнимых абсолютных требований, таких, к примеру, как «Не убивай». В жизни бывают ситуации, когда, если не будешь убивать, то последствия для всей Вселенной и для тебя будут намного страшнее, чем если бы ты убивал. Определить, как применять принципы йоги в жизни, позволяет понимание нашего долга.

Рис.3. Применение принципов йоги в нашей жизни.

Итак, Первый принцип йоги учит нас сокращать страдания всех живых существ; Второй принцип учит не разбрасываться по мелочам. Согласно аксиоматике йоги и тот, и другой принцип должны привести нас к одной высшей цели. Следовательно, эти два принципа не могут противоречить друг другу. Если все-таки между ними возникает противоречие и принципы сталкиваются лбами в нашей конкретной личной жизни, то это говорит лишь о степени тяжести нашей кармы. Задача каждого человека - найти такой путь, чтобы Первый принцип был нарушен в минимальной степени, а Второй принцип был выполнен в максимальной степени.

Таким образом, где-то между этими двумя основными принципами и находится путь нашей жизни, следуя которому, мы одновременно можем стараться выполнить как практику йог, основанных на системе аксиом Микрокосмоса, так и практику йог, основанных на системе аксиом Макрокосмоса. Тропинка, по которой мы идем в результате, в йоге называется «дхарма» - путь жизни, который приводит нас к высшей цели.

Дхарма (санскр. dharma) – одно из важнейших понятий всей индийской мысли, очень сложное для перевода, так как у него есть два десятка совершенно разных значений с широким разбросом оттенков. Дхарма может означать и долг, и добродетель, и философское учение, и многое другое. Одно из самых удачных определений этого понятия звучит так: дхарма – это тот путь, который максимально позволяет сократить последствия нашей негативной кармы и, в то же время, получить максимальное благо от нашей позитивной кармы. Более того, идя таким путем, мы рано или поздно приходим к цели йоги и выходим из плоскости кармы.

Мы уже говорили о том, что из каждой независимой системы аксиом можно вывести свои практические методы, которые, несмотря на то, что они могут быть совершенно различными и даже иногда противоположными, в дальнейшем приводят к одному высшему результату. При таком разнообразии практических методов йоги становится важным вопрос, как можно отличить, к чему относится какое-нибудь конкретное упражнение - относится ли оно к йоге или к совершенно другим видам человеческой деятельности. Ответить на этот вопрос сложно, а без понимания определения метода йоги практически невозможно. Вы можете считать, что занимаетесь той или иной медитацией - но остается непонятным, является ли это на самом деле медитацией или просто размышлением. Ученый тоже часто сидит, сосредоточившись на решении проблемы, и непонятно в этот момент - находится ли он в медитации или науку вперед двигает. Иногда предлагают совершенно разные комбинации действий, называя это йогой, и никто не понимает - то ли это действительно йога, то ли это очередной мастер из Индии напускает туман, сдобренный мистикой, мифами о мудрецах и тому подобным.

Чтобы определить, является ли какое-то упражнение йогой, нужно последовательно ответить на ряд вопросов и, в зависимости от ответов, принять решение. Для того, чтобы правильно сформулировать эти вопросы, необходимо четко представлять, что же такое йога. С одной стороны, мы уже знаем, что йога - это система самопознания, но систем самопознания много. Йога – это та система самопознания, которая придерживается Первого принципа (непричинение вреда) и Второго принципа (здравого смысла), или, другими словами, опирается на доброту и вменяемость.

Из аксиомы о не противоречии Первого и Второго принципа рождается основной метод йоги: где надо - себя заставить, и где можно - себе позволить. Система аксиом Микрокосмоса, из которой выводится Второй принцип йоги (принцип логики), подходит для людей волевых, которые привыкли себя постоянно заставлять. Система аксиом Макрокосмоса, из которой выводится Первый принцип (принцип доброты) - это система как раз для людей противоположного склада: здесь человек, скорее, отдается процессу, нежели заставляет себя. Неоспоримым является то, что оба этих метода должны приводить к одному и тому же результату, хотя по виду они очень отличаются.

Если мы хотим заниматься именно йогой, то мы должны вовремя понять, в какой момент сменить метод: где-то нужно себя заставить, но потом проявить мудрость, сменить тактику и позволить себе расслабиться. Таким образом, мы лавируем между двумя крайностями (если мы не будем себя заставлять, а только позволять себе - это тоже, однозначно, не йога).

Рис.4. Основной метод в йоге: там, где надо - себя заставить, и там, где можно - себе позволить.

Часто можно столкнуться с тем, что многие учителя жизни говорят, что не нужно ничего делать, нужно расслабиться, и всё придет само. Есть другие учителя, которые, наоборот, говорят о том, что расслабляться не нужно, шевелиться не будете, вообще к вам ничего не придет. Как ни странно, правы и те, и другие, но в отдельных случаях: иногда работает одно, иногда другое. Тот метод, который работает во всех ситуациях, называется гармонией.

Таким образом, определение йоги будет звучать так: йога - это система самопознания, которая придерживается Первого и Второго принципа и при этом использует принцип гармонии: где надо - себя заставить, где можно - себе позволить. Исходя из этого определения, любое упражнение - физическое или ментальное - может как быть упражнением йоги, так и не быть им. Если вы стоите на голове, как определить, является это упражнение йогой или нет? Определить это можно, используя три составляющие: Первый принцип йоги, Второй принцип йоги и метод гармонии. Если в упражнениях или системе нет хотя бы одной из этих составляющих, то это упражнение или эта система не относятся к практике йоги. В то же время, определение это будет очень субъективным.

По этой причине очень сложно формализовать йогу. Сейчас появилось множество организаций, которые пытаются сертифицировать деятельность в области йоги. В представлении западного предпринимателя сертификация йоги это постоянный источник доходов: если ты будешь выдавать сертификаты, да еще и за плату, то к тебе потянутся люди, и ты будешь безбедно жить. Но невозможно формально определить, делает человек то или иное упражнение в состоянии гармонии или нет. Такую систему определения нельзя придумать в принципе, так как невозможно заглянуть внутрь этого человека. Можно просто прыгать по камням - и это тоже может быть йогой, есть и такие динамические практики. Является ли учитель, который дает эти практики, йогом и можно ли сертифицировать его как преподавателя йоги - определить со стороны невозможно. Поэтому ко всем попыткам сертификации необходимо относится только как к дани бюрократии. Сертификация может быть полезна в рамках той ли иной школы для того, чтобы понимать, кто к какой школе относится, но в рамках другой школы этот же самый сертификат может оказаться просто бумажкой.

Итак, для того, чтобы добиться гармонии, йога призывает менять тактику. Это можно сравнить с захватом крепости: когда военные хотят захватить крепость, то обычно применяется тактика лобовой атаки (ворваться штурмом и всех порубить). Но иногда крепость очень хорошо охраняется, и тогда выбирается другая тактика – тактика измора: крепость окружают, не дают ни зайти, ни выйти, и рано или поздно крепость сдается. Только в йоге мы боремся со своим неведением, и внутри нас идет война с нашей собственной глупостью. С глупостью можно бороться по-разному: иногда активно, иногда пассивно. Если всегда действовать активно, то можно наломать дров; но если всегда действовать пассивно, то может возникнуть иллюзия того, что с чем-то борешься, а на самом деле ты ничего не будешь делать. Нужно попытаться грамотно ухватить гармонию процесса и распознать, в какой момент необходимо сменить тактику. Сделать это можно только самостоятельно, никто за нас это сделать не может. Из этого возникает понимание того, что йоге невозможно научить, но йоге можно научиться. Ни один Учитель человечества не может сделать за вас йогу, но он может подвести вас к тому, что вы сами научитесь распознавать - когда и как необходимо поступить.

При этом не нужно путать смену стратегий с конформизмом. Иногда можно столкнуться с людьми, которые соглашаются с тем, что есть две крайности, но предлагают их сложить и поделить на два, чтобы получилось что-то средненькое и всем удобное. В результате можно оказаться между двух стульев. Следование гармоничному методу йоги ничего общего не имеет с конформизмом. Скорее, можно описать метод йоги по-другому: когда две крайности начинают уравновешивать друг друга на контрасте.

Трудно представить себе человека, который может получить пользу только от методов, которые призывают расслабиться, отдаться Вселенной и ждать, когда Вселенная всё для тебя сделает. Человек, который до этого не умел напрягаться, работать, собирать волю в кулак, не получит пользу от этого расслабления - он и так расслаблен. С другой стороны, если человек всю жизнь всё в своих руках держит и, может быть, даже чересчур держит, то незачем призывать его еще собраться: ему дальше уже некуда собираться, он и так как натянутая струна. Для такого человека более эффективен противоположный метод – немного расслабиться. Конечно, в каждый период жизни у разных людей это может меняться. Более того, у одного и того же человека в одно и то же время в разных делах требуется подходить по-разному: где-то надо поднапрячься, а где-то надо отпустить. Та же ситуация и с занятиями разными видами йоги (Хатха йога, Пранаяма йога и другие): в практике одной йоги нужно поднапрячься, а в практике другой йоги лучше не форсировать. И решение об этом нужно принимать самому, никто другой за вас это не сделает. Только ваша внутренняя мудрость может подсказать, где нужно напрячься, а где стоит расслабиться.

Показатель того, что вы серьезно и правильно занимаетесь йогой – это нарастающее ощущение свободы. Фактически йога призвана раскрыть в нас то, что уже и так в нас есть – нашу свободу. К сожалению, мы не можем воспользоваться своей свободой из-за своего же неведения или своей же глупости. Конечно, более благообразно звучит: «Я сделал это по своему неведению», чем такой вариант: «Я сделал это по совершеннейшей своей глупости». Но это вопрос всего лишь терминологии. Избавляясь от своего неведения, мы всё больше обретаем заложенное в нас состояние свободы. По этому косвенному признаку появляется еще одна возможность определить, является та или иная система йогой или не является: если человек считает, что занимается йогой, но свобода его не расширяется, а сокращается, значит - что-то идет не так, и то, чем он занимается - не йога.

Как проявляется расширение свободы при занятиях йогой, можно увидеть на таких примерах: раньше не могли что-то сделать, так как здоровья не хватало - приобрели здоровье; не хватало интеллектуальной силы, не были вы свободны, чтобы размышлять логически - отточили свой разум и стали свободными, можете теперь говорить хоть с профессором философии. Конечно, всё это является частными случаями проявления свободы. Высочайший уровень свободы – это духовная свобода. Если есть духовная свобода, то все остальные свободы приложатся. Часто можно встретить человека зашоренного, суеверного, всё время чего-то боящегося. Иногда и среди тех, кто занимается йогой, встречаются люди, общаясь с которыми видишь, что они зажаты собственными ограничениями (туда не посмотри, то не сделай) и не производят впечатления свободных людей. Косвенным признаком свободы можно считать то, что человек ведет себя раскованно, естественно.

Итак, в рамках этой лекции мы дали определение йоги, рассмотрели Первый и Второй принципы йоги, понятие дхармы, а также метод гармонии. Все эти положения относятся к классическим йогам, противоположностью которых являются так называемые быстрые методы йоги. Изучение быстрых методов йоги будет темой следующей лекции.